Part One
The creed of Ahl al-Sunnah wa-l-Jamāʿah in summary
First Issue: The Words Makān, Jihah and Ḥayyiz
Makān in language is the place in which a thing is, that which contains it and surrounds it. Jihah comes from wajh: it is the side towards which one turns one's face. Neither word is used in the texts as a description of Allah. What the texts use is the Highness, the being above, the Throne and the heaven.
Each word carries two meanings. If makān or jihah means a created place that encloses Allah, then Allah is free of it: there was Allah, and nothing else besides Him, and He then created the places. If the word means what is above the world, where there is no created thing at all, then this is only another expression for His Highness above His creation, and the meaning is true even though the word is not the word of the texts. So whoever denies the jihah and means by it the first meaning has spoken the truth, and whoever denies it and means by that that Allah is not above the Throne has denied the Qurʾān.
Part Two
The statements of the Salaf
Second Issue: The Imams Who Spoke of the Place of Allah
The word makān was used by imams of the Salaf, and they used it to state the Highness against the Jahmiyyah, not to put Allah inside anything created. Bishr ibn al-Sarī, whom al-Ḥumaydī called a Jahmī from whom it is not permitted to write, came to Ḥammād ibn Zayd with the ḥadīth of the Descent and a mocking question: does He go about from place to place? Ḥammād was silent, then answered: He is in His place, and He draws near to His creation however He wills. He affirmed the place and the nearness together, and refused the Jahmī the premise of his question, which was that the Descent of Allah is like the movement of a body from one spot to another.
Al-ʿUqaylī reported in al-Ḍuʿafāʾ al-Kabīr:
Aḥmad ibn ʿAlī al-Abbār narrated to us: ʿAwwām ibn Ismāʿīl narrated to us, saying: al-Ḥumaydī said: Bishr ibn al-Sarī was a Jahmī; it is not permissible to write from him. Jaʿfar ibn Muḥammad al-Firyābī narrated to us: Aḥmad ibn Muḥammad al-Muqaddamī narrated to us: Sulaymān ibn Ḥarb narrated to us, saying: Bishr ibn al-Sarī asked Ḥammād ibn Zayd, saying: O Abū Ismāʿīl, the ḥadīth that has come, “that Allah, Blessed and Exalted is He, descends to the lowest heaven”: does He go about from place to place? Ḥammād was silent, then said: He is in His place, and He draws near to His creation however He wills.
al-ʿUqaylī, al-Ḍuʿafāʾ al-Kabīr 1/143
Source, chain and authenticity
Read the page in the source edition (opens in a new tab)
The whole page in Arabic
He is in His place and draws near as He wills. Ibn Baṭṭah says the same thing in his own creed, and he names the highest of places.
Ibn Baṭṭah said in al-Ibānah al-Kubrā:
But we say: our Lord, Exalted is He, is in the highest of places and the loftiest heights. He has risen over His Throne above His heavens, and His knowledge encompasses all His creation. He knows what is far as He knows what is near, and He knows what is hidden as He knows what is apparent, as He described Himself, Exalted is He, saying: {And with Him are the keys of the unseen; none knows them except Him. And He knows what is on the land and in the sea. Not a leaf falls but that He knows it, and there is no grain in the darknesses of the earth, and nothing moist or dry, but that it is in a clear Book}
Ibn Baṭṭah, al-Ibānah al-Kubrā 7/141
Source, chain and authenticity
Read the page in the source edition (opens in a new tab)
The whole page in Arabic
Three more witnesses belong here, and the first is earlier than most of the books that forbid the word. Abū ʿAwānah, who compiled a Mustakhraj on Ṣaḥīḥ Muslim and died in 316, opened his book with a praise of Allah that he heard from his companions.
Abū ʿAwānah said in the opening of his Mustakhraj:
And I heard some of our companions mention this praise, and he said: “Praise be to Allah who began creation with His blessings, and covered them with His good trial; He set each of them, in his childhood, to seek the nourishment he needs, and subjected to him one who guards him until the time he is independent; then He established proof against those of them who reached maturity by His favours, and left them no excuse by His prophets; He opened the breast of those of His friends whose guidance He loved, and sealed the heart of those of His enemies whose guidance He did not will; He who has not ceased [to be] with His attributes and His names; whom no time contains and no place encompasses; then He created places and times: ‘Then He directed Himself to the heaven while it was smoke, and said to it and to the earth: Come, willingly or unwillingly. They said: We come willingly’ [Fuṣṣilat 41:11]; so He measured them in the best measure, and originated them without precedent; He did not raise them with pillars, nor seek anyone's help for them; He adorned them for the beholders…”
Abū ʿAwānah, Mustakhraj Abī ʿAwānah 1/16
Source, chain and authenticity
The operative words are yashtamilu ʿalayhi (يَشْتَمِلُ عَلَيْهِ) and yuḥīṭu bihi (يُحِيطُ بِهِ), to contain and to encompass, and what follows them is that He then created places and times and rose to the heaven. The place negated here is one that contains Him and encompasses Him. Ibn Taymiyyah’s breakdown, given below, says the same.
The same Abū ʿAwānah named a chapter of his book as follows:
Chapter: Explaining the descent of the Lord, Mighty and Majestic, to the lowest heaven; that Allah does not sleep; that He lowers the scale and raises it; that the deeds of the day are raised to Him every day and the deeds of the night every night; and the proof that the Prophet ﷺ was veiled by the light of the Lord of Might from looking at His Face, Blessed and Exalted is He.
Abū ʿAwānah, Mustakhraj 2/112
Source, chain and authenticity
He places the Descent in one heading with “Allah does not sleep”, the lowering and raising of the scale, the raising of the deeds to Him, and the veil of light. Every other item in that list is understood by anyone who hears it. No one reads such a heading and thinks that he has been told a string of words without meaning.
Ḥarb al-Kirmānī recorded in his Masāʾil what Isḥāq said:
قلت لإسحاق: العرش بحد؟ قال: نعم بحد، وذكر عن ابن المبارك قال: هو على عرشه بئن من خلقه بحد.
[Isḥāq:] Wherever you are, He is nearer to you than the jugular vein, while He is separate from His creation. I said to Isḥāq: [Is He upon] the Throne with a ḥadd? He said: Yes, with a ḥadd. And he mentioned from Ibn al-Mubārak that he said: He is upon His Throne, separate from His creation, with a ḥadd.
Ḥarb al-Kirmānī, Masāʾil Ḥarb 3/1111 — Ḥarb's own book (; also via al-Khallāl in Ibn Taymiyyah, Bayān Talbīs 2/616 and Darʾ 2/34
Source, chain and authenticity
Read the page in the source edition (opens in a new tab)
The whole page in Arabic
سألتُ إسحاق بن إبراهيم قلت: قول الله ﵎: ﴿مِن نَّجْوَى ثَلَاثَةٍ إِلَّا هُوَ رَابِعُهُمْ وَلَا خَمْسَةٍ إِلَّا هُوَ سَادِسُهُمْ﴾ كيف تقول فيه؟ قال: حيث ما كنت هو أقرب إليك من حبل الوريد، وهو بائن من خلقه.
قلت لإسحاق: العرش بحد؟ قال: نعم بحد، وذكر عن ابن المبارك قال: هو على عرشه بئن من خلقه بحد.
حدثنا سعيد بن نوح قال: ثنا أبي نوح بن مضروب، قال: ثنا بكير بن معروف، عن مقاتل بن حيان، عن الضحاك بن مزاحم في قول الله:
Isḥāq says “wherever you are”, and then “separate from His creation”. Those who hear place in the first phrase and forget the second have taken the words of the Jahmiyyah and left his.
Ibn Taymiyyah quoted the chains of al-Khallāl in Bayān Talbīs al-Jahmiyyah:
أخبرنا حرب بن إسماعيل قال قلت لإسحاق يعني ابن راهوية على العرش بحد قال نعم بحد وذكر عن ابن المبارك قال هو على عرشه بائن من خلقه بحد
[al-Khallāl said: …] al-Athram [informed me]: Muḥammad ibn Ibrāhīm al-Qaysī narrated to us, saying: I said to Aḥmad ibn Ḥanbal: It is related from Ibn al-Mubārak — it was said to him: How do we know our Lord? He said: In the seventh heaven, upon His Throne, with a ḥadd. Aḥmad said: “That is how it is with us.” Al-Khallāl said: Ḥarb ibn Ismāʿīl informed me, saying: I said to Isḥāq, i.e. Ibn Rāhawayh: [Is He] upon the Throne with a ḥadd? He said: Yes, with a ḥadd. And he mentioned from Ibn al-Mubārak that he said: He is upon His Throne, separate from His creation, with a ḥadd.
Ibn Taymiyyah, Bayān Talbīs al-Jahmiyyah 2/615–616
Source, chain and authenticity
Here Aḥmad himself is asked. In the seventh heaven, upon His Throne, with a ḥadd, and his reply is: “That is how it is with us.” These words are spoken of a location in the plain sense of the word: the seventh heaven and the Throne. The chapter on the ḥadd sets out what he meant by the last word.
Ibn Taymiyyah said of it in Sharḥ Ḥadīth al-Nuzūl:
This and the one before it are two authentic accounts, whose narrators are reliable imams. Ḥammād ibn Zayd says: 'He is in His place, drawing near to His creation however He wills', so he affirmed His nearness to His creation together with His being above His Throne.
Ibn Taymiyyah, Sharḥ Ḥadīth al-Nuzūl p. 41. Grading: Ibn Taymiyyah ('ḥikāyatān ṣaḥīḥatān')
Source, chain and authenticity
Read the page in the source edition (opens in a new tab)
The whole page in Arabic
وقد رواها اللالكائي ـ أيضًا ـ بإسناد منقطع، واللفظ مخالف لهذا. وهذا الإسناد أصح، وهذه والتي قبلها حكايتان صحيحتان رواتهما أئمة ثقات. فحماد بن زيد يقول: هو في مكانه يقرب من خلقه كيف شاء، فأثبت قربه إلى خلقه مع كونه فوق عرشه، وعبد الله بن طاهر ـ وهو من خيار من ولي الأمر بخراسان ـ كان يعرف أن الله فوق العرش، وأشكل عليه أنه ينزل، لتوهمه أن ذلك يقتضي أن يخلو منه العرش، فأقره الإمام إسحاق على أنه فوق العرش، وقال له: يقدر أن ينزل من غير أن يخلو منه العرش؟ فقال له الأمير: نعم، فقال له إسحاق: لم تتكلم في هذا؟ يقول: فإذا كان قادرًا على ذلك لم يلزم من نزوله خلو العرش منه، فلا يجوز أن يعترض على النزول بأنه يلزم منه خلو العرش، وكان هذا أهون من اعتراض من يقول: ليس فوق العرش شيء، فينكر هذا وهذا.
ونظيره ما رواه أبو بكر الأثرم في [السنة] قال: حدثنا إبراهيم بن الحارث يعني العُبَادي ـ قال: حدثني الليث بن يحيى، قال: سمعت إبراهيم بن الأشعث يقول: سمعت الفضيل بن عياض يقول: إذا قال الجهمي: أنا أكفر برب يزول عن مكانه، فقل: أنا أؤمن برب يفعل ما يشاء. أراد الفضيل بن عياض ﵀ مخالفة الجهمي الذي يقول: إنه لا تقوم به الأفعال الاختيارية فلا يتصور منه إتيان، ولا مجيء، ولا نزول، ولا استواء، ولا غير ذلك من الأفعال الاختيارية القائمة به. فقال الفضيل: إذا قال لك الجهمي: أنا أكفر بربيزول عن مكانه، فقل: أنا أومن برب يفعل ما شاء. فأمره أن يؤمن بالرب الذي يفعل ما يشاء من الأفعال القائمة بذاته التي يشاؤها، لم يرد من المفعولات المنفصلة عنه.
ومثل ذلك ما يروى عن الأوزاعي وغيره من السلف، أنهم قالوا في حديث النزول: يفعل
The account before it, in Ibn Taymiyyah’s text, is Isḥāq’s exchange with Ibn Ṭāhir, given below. He grades both as authentic, with reliable imams as narrators, and reads Ḥammād's words as joining nearness to His being above the Throne.
ʿAbd Allāh, the son of Imām Aḥmad, reported in Kitāb al-Sunnah, from ʿAlī ibn al-Ḥasan ibn Shaqīq, what Ibn al-Mubārak used to say:
216 — ʿAbd Allāh ibn Aḥmad ibn Shabbawayh Abū ʿAbd al-Raḥmān narrated to me, saying: I heard ʿAlī ibn al-Ḥasan, i.e. Ibn Shaqīq, say: I heard ʿAbd Allāh [ibn al-Mubārak] say: “Faith is speech and action; it increases and decreases.” And I heard him say: “We [can] relate the speech of the Jews and Christians, but we cannot bring ourselves to relate the speech of the Jahmiyyah.” He said: And I heard ʿAbd Allāh say: “We know our Lord, Mighty and Majestic, as above seven heavens, upon the Throne, separate from His creation, with a ḥadd; and we do not say as the Jahmiyyah say: ‘Here’” — and he pointed with his hand to the earth.
ʿAbd Allāh ibn Aḥmad, Kitāb al-Sunnah 1/174–175 no. 216
Source, chain and authenticity
“We can relate the speech of the Jews and the Christians, but we cannot bring ourselves to relate the speech of the Jahmiyyah.” Then he says that we know our Lord as above seven heavens, upon the Throne, separate from His creation. That is why the imam placed the Jahmiyyah lower than the People of the Book on this question, and the doctrine for which he did so follows.
Third Issue: ʿUbayd ibn ʿUmayr on the Nearness of Dāwūd
The Salaf spoke of nearness in terms that make nonsense of the claim that Allah has no place to be near to. The clearest instance is the explanation of a verse of Sūrat Ṣād by ʿUbayd ibn ʿUmayr, the storyteller of Makkah, from among the senior Successors. It is his explanation, stopping at him, and it is not a ḥadīth of the Prophet ﷺ.
Allah, the Exalted, said of Dāwūd:
And indeed, he has nearness to Us and an excellent place of return.
Sūrat Ṣād, 38:40 Read the verse (opens in a new tab)
Allah calls it zulfā (زُلْفَى), nearness, and He calls it nearness “to Us”. Four imams of the Sunnah recorded what ʿUbayd said of it, all through Wakīʿ, from Sufyān, from Manṣūr, from Mujāhid.
Isḥāq al-Bustī reported it in his Tafsīr:
[Editor's note on the chain:] إسناده صحيح …
594 — Ibn Rāhawayh narrated to us: Isḥāq ibn Ismāʿīl narrated to us: Wakīʿ narrated to us … from Sufyān, from Manṣūr, from Mujāhid, from ʿUbayd ibn ʿUmayr: “And indeed he has with Us nearness and a good return” — he said: he mentioned the drawing-near to Him, until he mentioned that he touches some of Him. [Editor: 'Its chain is authentic.']
Isḥāq al-Bustī, al-Tafsīr 2/242, no. 594; also ʿAbd Allāh ibn Aḥmad, al-Sunnah 2/503
Source, chain and authenticity
The editor of this Tafsīr says that its chain is authentic. This route comes through Ibn Rāhawayh.
ʿAbd Allāh, the son of Imām Aḥmad, reported it in Kitāb al-Sunnah:
1165 — ʿAbd Allāh ibn ʿUmar [Abū ʿAbd al-Raḥmān] narrated to me: Wakīʿ narrated to us, from Sufyān, from Manṣūr, from Mujāhid, from ʿUbayd ibn ʿUmayr: “And indeed he has with Us nearness” — he said: he mentioned the drawing-near to Him until he mentioned that he touches some of Him.
ʿAbd Allāh ibn Aḥmad, Kitāb al-Sunnah 2/503 no. 1165
Source, chain and authenticity
He placed it in the book in which he collected the creed of his father's circle, and its editor grades this route ḥasan.
And he reported it a second time from Abū Maʿmar, with a fuller wording:
1180 — And Abū Maʿmar narrated to me: Wakīʿ narrated to us, from Sufyān, from Manṣūr, from Mujāhid, from ʿUbayd ibn ʿUmayr: “And indeed he has with Us nearness” — he said: The Lord, Mighty and Majestic, says to Dāwūd: “Bring him near,” until He places some of Himself upon him [lit. 'until he places some of him upon some of him'].
ʿAbd Allāh ibn Aḥmad, Kitāb al-Sunnah 2/507 no. 1180
Source, chain and authenticity
This second wording gives the Lord's address to Dāwūd.
Al-Khallāl reported it in al-Sunnah:
320 — Abū Bakr narrated to us: Abū Bakr ibn Khallād al-Bāhilī narrated to us: Wakīʿ narrated to us: Sufyān narrated to us, from Manṣūr, from Mujāhid, from ʿUbayd ibn ʿUmayr: “And indeed he has with Us nearness” — he said: he mentioned the drawing-near until he touches some of Him.
al-Khallāl, al-Sunnah 1/262–263 no. 320
Source, chain and authenticity
Read the page in the source edition (opens in a new tab)
The whole page in Arabic
٣٢٠ - حَدَّثَنَا أَبُو بَكْرٍ، قَالَ: ثَنَا أَبُو بَكْرِ بْنُ خَلَّادٍ الْبَاهِلِيُّ، قَالَ: ثَنَا وَكِيعٌ، قَالَ: ثَنَا سُفْيَانُ، عَنْ مَنْصُورٍ، عَنْ مُجَاهِدٍ، عَنْ عُبَيْدِ بْنِ عُمَيْرٍ: ﴿وَإِنَّ لَهُ عِنْدَنَا لَزُلْفَى﴾ [ص: ٢٥] قَالَ: «ذَكَرَ الدُّنُوَّ حَتَّى يَمَسَّ بَعْضَهُ»
Al-Khallāl has it through Abū Bakr ibn Khallād al-Bāhilī, and his editor also grades the chain, with a remark in the note there.
And Ibn ʿAsākir reported it by his own chain in Tārīkh Dimashq:
Abū Ṭāhir Muḥammad ibn Abī Bakr ibn ʿAbd Allāh al-Sinjī and Abū Muḥammad Bakhtiyār ibn ʿAbd Allāh al-Hindī informed us: Abū [ʿAlī] al-Ḥasan ibn Muḥammad ibn ʿAbd al-ʿAzīz ibn Ismāʿīl al-Takakī informed us: Abū ʿAlī ibn Shādhān informed us: ʿUthmān ibn Aḥmad informed us: Aḥmad ibn ʿAbd al-Jabbār informed us: Wakīʿ ibn al-Jarrāḥ informed us, from Sufyān, from Manṣūr, from Mujāhid, from ʿUbayd ibn ʿUmayr: “And indeed he has with Us nearness” — he said: he mentioned the drawing-near [of Dāwūd] to Him on the Day of Resurrection, until he mentioned that he touches some of Him.
Ibn ʿAsākir, Tārīkh Dimashq 22/298
Source, chain and authenticity
Read the page in the source edition (opens in a new tab)
The whole page in Arabic
أخبرنا أبو الفرج سعيد بن أبي الرجاء الأصبهاني شفاها أنا منصور بن الحسين بن علي وأحمد بن محمود بن أحمد قالا أنا أبو بكر بن المقرئ نا هارون بن عقيل بن عمير الكتاني العسقلاني نا أبو عمير نا ضمرة عن عباس بن عودان في قوله " وإن له عندنا لزلفى وحسن ماب " قال يسقى شربة يوم القيامة في الموقف على رؤوس الخلائق أخبرنا أبو القاسم بن السمرقندي أنا أبو القاسم عبد الرحمن بن أحمد بن علي الزجاجي أنا أبو مسلم عبيد الله بن محمد بن أحمد بن أبي مسلم الفرضي حدثني أبو عبد الله علي بن سليمان صاحب الحكيمي في شوال سنة أربعين وثلاثمائة نا الحسن بن عرفة نا علي بن ثابت الجزري عن المكيين عمرو بن دينار وغيره في قوله " وإن له عندنا لزلفى وحسن ماب " قال لا يزال يدنيه حتى يمس بعضه أخبرنا أبو طاهر محمد بن أبي بكر بن عبد الله السنجي وأبو محمد بختيار بن عبد الله الهندي قالا أنا أبو علي الحسن بن محمد بن عبد العزيز بن إسماعيل التككي أنا أبو علي بن شاذان أنا عثمان بن أحمد نا أحمد بن عبد الجبار نا وكيع بن الجراح عن سفيان عن منصور عن مجاهد عن عبيد بن عمير " وإن له عندنا لزلفى " قال ذكر الدنو منه يوم القيامة حتى ذكر أنه يمس بعضه هذا في حق داود ﵇ لأنه يوافي القيامة خائفا من ذنبه فيؤمنه الله بإكرامه بقربه وقد روي أنه
So this was transmitted from Wakīʿ in Baghdad, in Khurāsān and in Syria, and none of those who recorded it treated it as a scandal. We say of it what they said of everything of its kind: it is passed on as it came, without how, and without likening Him to anything. The man who cannot hear of nearness to the Lord without thinking of bodies has shown what is in his own mind.
Part Three
The imams after them
Fourth Issue: The Imams Who Stated the Direction of Highness
Al-Harawī reported in al-Arbaʿūn fī Dalāʾil al-Tawḥīd:
١٦ - حَدَّثَنَا عَلِيُّ بْنُ أَبِي طَالب أنبا الرفا ثَنَا مُبشر بْنُ
مُوسَى ثَنَا عَبْدُ اللَّهِ بْنُ الزُّبَيْرِ ثَنَا سُفْيَانُ ثَنَا عَمْرُو بْنُ دِينَارٍ قَالَ أَخْبَرَنِي عَمْرُو بْنُ أَوْسٍ أَنَّهُ سَمِعَ عَبْدَ اللهِ بْنِ عَمْرٍو ﵁ يَقُولُ
قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ إِنَّ الْمُقْسِطِينَ عَلَى مَنَابِرَ مِنْ نُورٍ عَنْ يَمِينِ الرَّحْمَنِ ﷿ وَكِلْتَا يَدَيْهِ يَمِينٌ
(16) Chapter: Affirming the directions (al-jihāt) for Allah, Mighty and Majestic. 16 — ʿAlī ibn Abī Ṭālib [a later narrator of that name] narrated to us: al-Raffāʾ informed us: Mubashshir ibn Mūsā narrated to us: ʿAbd Allāh ibn al-Zubayr [al-Ḥumaydī] narrated to us: Sufyān narrated to us: ʿAmr ibn Dīnār narrated to us, saying: ʿAmr ibn Aws informed me that he heard ʿAbd Allāh ibn ʿAmr (may Allah be pleased with him) say: The Messenger of Allah ﷺ said: “The just will be upon pulpits of light on the right of the Most Merciful, Mighty and Majestic — and both His hands are right.”
al-Harawī, al-Arbaʿūn fī Dalāʾil al-Tawḥīd pp. 60–61, no. 16
Source, chain and authenticity
Read the page in the source edition (opens in a new tab)
The whole page in Arabic
- (١٦) بَابُ إِثْبَاتِ الْجِهَاتِ لِلَّهِ ﷿
١٦ - حَدَّثَنَا عَلِيُّ بْنُ أَبِي طَالب أنبا الرفا ثَنَا مُبشر بْنُ
مُوسَى ثَنَا عَبْدُ اللَّهِ بْنُ الزُّبَيْرِ ثَنَا سُفْيَانُ ثَنَا عَمْرُو بْنُ دِينَارٍ قَالَ أَخْبَرَنِي عَمْرُو بْنُ أَوْسٍ أَنَّهُ سَمِعَ عَبْدَ اللهِ بْنِ عَمْرٍو ﵁ يَقُولُ
قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ إِنَّ الْمُقْسِطِينَ عَلَى مَنَابِرَ مِنْ نُورٍ عَنْ يَمِينِ الرَّحْمَنِ ﷿ وَكِلْتَا يَدَيْهِ يَمِينٌ
- (١٧) بَابُ إِثْبَاتِ الْوَجْهِ لِلَّهِ ﷿
١٧ - أَخْبَرَنَا يَحْيَى بْنُ عَمَّارٍ الْإِمَامُ ثَنَا عَبْدُ اللَّهِ بْنُ عَدِيٍّ ثَنَا حَاتِمُ بْنُ مَحْبُوبٍ ثَنَا عَبْدُ الْجَبَّار ثَنَا سُفْيَان قَالَ سمعناه مِنِ ابْنِ عَجْلَانَ عَنْ عَوْنِ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ قَالَ عَبْدُ اللَّهِ ﵁ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ (مَنْ قَالَ بِسْمِ اللَّهِ وَقَالَ مَرَّةً مَنْ قَالَ سُبْحَانَ اللَّهِ وَالْحَمْدُ لِلَّهِ وَلَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَاللَّهُ أَكْبَرُ وَلَا حَوْلَ
The texts are too many to list here, as ʿAbd al-Ghanī al-Maqdisī says, and he rules on the one who denies them.
ʿAbd al-Ghanī al-Maqdisī said in al-Iqtiṣād fī al-Iʿtiqād:
ومنكر أن يكون الله في جهة العلو بعد هذه الآيات والأحاديث مخالف لكتاب الله، منكر لسنة رسول الله.
١١ ـ وقال مالك بن أنس: الله في السماء، وعلمه في كل مكان لا يخلو من علمه مكان
On this question there are proofs from the Book and the Sunnah whose mention would lengthen the book. Whoever denies that Allah is in the direction of highness (fī jihat al-ʿuluww) after these verses and hadiths is opposing the Book of Allah and denying the Sunnah of the Messenger of Allah. 11 — Mālik ibn Anas said: Allah is in the heaven, and His knowledge is in every place; no place is devoid of His knowledge.
ʿAbd al-Ghanī al-Maqdisī, al-Iqtiṣād fī al-Iʿtiqād p. 94
Source, chain and authenticity
Al-Harawī gave a chapter of his Forty Proofs of Tawḥīd the heading “Affirming the directions for Allah”, opening it with the ḥadīth of the just who will be on pulpits of light at the right of the Most Merciful, and both His hands are right. ʿAbd al-Ghanī al-Maqdisī wrote that whoever denies that Allah is in the direction of highness, after the verses and ḥadīths, opposes the Book of Allah and denies the Sunnah of His Messenger, and he follows it with Mālik's statement that Allah is in the heaven.
Fifth Issue: The Distinction Ibn Taymiyyah Draws on the Word Makān
Ibn Taymiyyah said in Minhāj al-Sunnah:
فَاللَّهُ مُنَزَّهٌ عَنِ الْحَاجَةِ إِلَى الْغَيْرِ وَإِحَاطَةِ الْغَيْرِ بِهِ وَنَحْوِ ذَلِكَ.
وَإِنْ أُرِيدَ بِالْمَكَانِ مَا فَوْقَ الْعَالَمِ وَمَا هُوَ الرَّبُّ فَوْقَهُ؛ قِيلَ: [إِذَا لَمْ يَكُنْ] (٢) إِلَّا خَالِقٌ أَوْ مَخْلُوقٌ، وَالْخَالِقُ بَائِنٌ مِنَ الْمَخْلُوقِ (٣) ، كَانَ هُوَ الظَّاهِرُ الَّذِي لَيْسَ فَوْقَهُ شَيْءٌ.
وَإِذَا قَالَ [الْقَائِلُ] (٤) : هُوَ سُبْحَانَهُ فَوْقَ سَمَاوَاتِهِ عَلَى عَرْشِهِ (٥) بَائِنٌ مِنْ خَلْقِهُ ; فَهَذَا الْمَعْنَى حَقٌّ سَوَاءً: سَمَّيْتَ ذَلِكَ مَكَانًا أَوْ لَمْ تُسَمِّهِ.
وَإِذَا عُرِفَ الْمَقْصُودُ فَمَذْهَبُ أَهْلِ السُّنَّةِ وَالْجَمَاعَةِ (٦) مَا دَلَّ عَلَيْهِ الْكِتَابُ وَالسُّنَّةُ وَاتَّفَقَ عَلَيْهِ سَلَفُ الْأُمَّةِ، وَهُوَ الْقَوْلُ (٧) الْمُطَابِقُ لِصَحِيحِ الْمَنْقُولِ وَصَرِيحِ الْمَعْقُولِ.
If it is said: “He is in a place,” in the sense of something else encompassing Him and His needing something else — then Allah is exalted above needing anything else, above being encompassed by anything else, and the like. But if by ‘place’ is meant what is above the world and what the Lord is above: it is said, [since there is nothing] but Creator and created, and the Creator is separate from the created, He is the Manifest (al-Ẓāhir) above whom there is nothing. And when [the speaker] says, “He, Glorified is He, is above His heavens, upon His Throne, separate from His creation,” this meaning is true, whether you call that a ‘place’ or do not call it so. And once the intent is known, the position of Ahl al-Sunnah wa-l-Jamāʿah is what the Book and the Sunnah indicate and the Salaf of the Ummah agreed upon, and it is the position that accords with authentic transmission and clear reason.
Ibn Taymiyyah, Minhāj al-Sunnah 2/145
Source, chain and authenticity
Read the page in the source edition (opens in a new tab)
The whole page in Arabic
فَاللَّهُ مُنَزَّهٌ عَنِ الْحَاجَةِ إِلَى الْغَيْرِ وَإِحَاطَةِ الْغَيْرِ بِهِ وَنَحْوِ ذَلِكَ.
وَإِنْ أُرِيدَ بِالْمَكَانِ مَا فَوْقَ الْعَالَمِ وَمَا هُوَ الرَّبُّ فَوْقَهُ؛ قِيلَ: [إِذَا لَمْ يَكُنْ] (٢) إِلَّا خَالِقٌ أَوْ مَخْلُوقٌ، وَالْخَالِقُ بَائِنٌ مِنَ الْمَخْلُوقِ (٣) ، كَانَ هُوَ الظَّاهِرُ الَّذِي لَيْسَ فَوْقَهُ شَيْءٌ.
وَإِذَا قَالَ [الْقَائِلُ] (٤) : هُوَ سُبْحَانَهُ فَوْقَ سَمَاوَاتِهِ عَلَى عَرْشِهِ (٥) بَائِنٌ مِنْ خَلْقِهُ ; فَهَذَا الْمَعْنَى حَقٌّ سَوَاءً: سَمَّيْتَ ذَلِكَ مَكَانًا أَوْ لَمْ تُسَمِّهِ.
وَإِذَا عُرِفَ الْمَقْصُودُ فَمَذْهَبُ أَهْلِ السُّنَّةِ وَالْجَمَاعَةِ (٦) مَا دَلَّ عَلَيْهِ الْكِتَابُ وَالسُّنَّةُ وَاتَّفَقَ عَلَيْهِ سَلَفُ الْأُمَّةِ، وَهُوَ الْقَوْلُ (٧) الْمُطَابِقُ لِصَحِيحِ الْمَنْقُولِ وَصَرِيحِ الْمَعْقُولِ.
[الكلام على قوله وَإِلَّا لَكَانَ مُحْدَثًا]
[الرد على دليل الرافضة والمعتزلة]
وَأَمَّا قَوْلُهُ: " وَإِلَّا لَكَانَ مُحْدَثًا " فَمَضْمُونُهُ أَنَّهُ لَوْ كَانَ جِسْمًا أَوْ فِي مَكَانٍ لَكَانَ مُحْدَثًا.
[فَيُقَالُ لَهُ: قَدْ بَيَّنَّا مَا يُنْفَى عَنْهُ مِنْ مَعَانِي الْجِسْمِ وَالْمَكَانِ، وَبَيَّنَّا مَا لَا يَجُوزُ نَفْيُهُ عَنْهُ، وَإِنْ سَمَّاهُ بَعْضُ النَّاسِ جِسْمًا وَمَكَانًا، لَكِنْ مَا الدَّلِيلُ عَلَى أَنَّهُ لَوْ كَانَ كَذَلِكَ لَكَانَ مُحْدَثًا] (٨) وَأَنْتَ (٩) لَمْ تَذْكُرْ دَلِيلًا عَلَى ذَلِكَ؟
The statement “Allah is in a place” carries two meanings. If it means that something else encompasses Him or that He depends on something else, Allah is exalted above that. If it means what is above the world, where the Lord is, that is affirmed. Judging the word without asking what it means either denies a truth or affirms a falsehood.
Sixth Issue: Jihah and Ḥayyiz: The Breakdown of Ibn Taymiyyah
Ibn Taymiyyah gave the method that cuts every one of these debates at the root. There is nothing existent except the Creator and the created, and the Creator is distinct from the created. So the one who speaks of jihah is asked: do you mean something existent or something non-existent? If existent, it is created, and Allah is not inside anything created. If non-existent, it is only a name for what is beyond the world, and to say He is “in” it is to say He is not inside anything other than Himself.
Ibn Taymiyyah said in Majmūʿ al-Fatāwā:
بِذَلِكَ وَتَارَةً بِمَا يَسْتَلْزِمُ الْجُحُودَ وَالتَّعْطِيلَ فَنُفَاتُهُمْ لَا يَعْبُدُونَ شَيْئًا وَمُثْبِتَتُهُمْ يَعْبُدُونَ كُلَّ شَيْءٍ وَيُقَالُ أَيْضًا فَإِذَا كَانَ مَا ثَمَّ مَوْجُودٌ إلَّا الْخَالِقُ وَالْمَخْلُوقُ فَالْخَالِقُ بَائِنٌ عَنْ الْمَخْلُوقِ. فَإِذَا قَالَ الْقَائِلُ: هُوَ فِي جِهَةٍ أَوْ لَيْسَ فِي جِهَةٍ. قِيلَ لَهُ: الْجِهَةُ أَمْرٌ مَوْجُودٌ أَوْ مَعْدُومٌ فَإِنْ كَانَ أَمْرًا مَوْجُودًا؛ وَلَا مَوْجُودَ إلَّا الْخَالِقُ وَالْمَخْلُوقُ وَالْخَالِقُ بَائِنٌ عَنْ الْمَخْلُوقِ لَمْ يَكُنْ الرَّبُّ فِي جِهَةٍ مَوْجُودَةٍ مَخْلُوقَةٍ. وَإِنْ كَانَتْ الْجِهَةُ أَمْرًا مَعْدُومًا بِأَنْ يُسَمَّى مَا وَرَاءَ الْعَالَمِ جِهَةً فَإِذَا كَانَ الْخَالِقُ مُبَايِنًا الْعَالَمَ وَكَانَ مَا وَرَاءَ الْعَالَمِ جِهَةً مُسَمَّاةً وَلَيْسَ هُوَ شَيْئًا مَوْجُودًا كَانَ اللَّهُ فِي جِهَةٍ مَعْدُومَةٍ بِهَذَا الِاعْتِبَارِ. لَكِنْ لَا فَرْقَ بَيْنَ قَوْل الْقَائِلِ: هُوَ فِي مَعْدُومٍ؛ وَقَوْلُهُ لَيْسَ فِي شَيْءٍ غَيْرِهِ؛ فَإِنَّ الْمَعْدُومَ لَيْسَ شَيْئًا بِاتِّفَاقِ الْعُقَلَاءِ. وَلَا رَيْبَ أَنَّ لَفْظَ الْجِهَةِ يُرِيدُونَ بِهِ تَارَةً مَعْنًى مَوْجُودًا وَتَارَةً مَعْنًى مَعْدُومًا بَلْ الْمُتَكَلِّمُ الْوَاحِدُ يَجْمَعُ فِي كَلَامِهِ بَيْنَ هَذَا وَهَذَا فَإِذَا أُزِيلَ الِاحْتِمَالُ ظَهَرَ حَقِيقَةُ الْأَمْرِ فَإِذَا قَالَ الْقَائِلُ: لَوْ كَانَ فِي جِهَةٍ لَكَانَتْ قَدِيمَةً مَعَهُ. قِيلَ لَهُ: هَذَا إذَا أُرِيدَ بِالْجِهَةِ أَمْرٌ مَوْجُودٌ سِوَاهُ فَاَللَّهُ لَيْسَ فِي جِهَةٍ بِهَذَا الِاعْتِبَارِ. وَإِذَا قَالَ: لَوْ رُئِيَ لَكَانَ فِي جِهَةٍ وَذَلِكَ مُحَالٌ؛ قِيلَ لَهُ: إنْ أَرَدْت بِذَلِكَ: لَكَانَ فِي جِهَةٍ مَوْجُودَةٍ فَذَلِكَ مُحَالٌ؛ فَإِنَّ الْمَوْجُودَ يُمْكِنُ رُؤْيَتُهُ وَإِنْ لَمْ يَكُنْ فِي مَوْجُودٍ غَيْرِهِ: كَالْعَالَمِ فَإِنَّهُ يُمْكِنُ رُؤْيَةُ سَطْحِهِ وَلَيْسَ هُوَ فِي عَالَمٍ آخَرَ. وَإِنْ قَالَ: أَرَدْت أَنَّهُ لَا بُدَّ أَنْ يَكُونَ فِيمَا يُسَمَّى جِهَةً وَلَوْ مَعْدُومًا؛ فَإِنَّهُ إذَا كَانَ
مُبَايِنًا لِلْعَالَمِ سُمِّيَ مَا وَرَاءَ الْعَالَمِ جِهَةً. قِيلَ لَهُ: فَلِمَ قُلْت: إنَّهُ إذَا كَانَ فِي جِهَةٍ بِهَذَا الِاعْتِبَارِ كَانَ مُمْتَنِعًا؟ فَإِذَا قَالَ: لِأَنَّ مَا بَايَنَ الْعَالَمَ وَرُئِيَ لَا يَكُونُ إلَّا جِسْمًا أَوْ مُتَحَيِّزًا عَادَ الْقَوْلُ إلَى لَفْظِ الْجِسْمِ وَالْمُتَحَيِّزُ كَمَا عَادَ إلَى لَفْظِ الْجِهَةِ. فَيُقَالُ لَهُ: الْمُتَحَيِّزُ يُرَادُ بِهِ مَا حَازَهُ غَيْرُهُ وَيُرَادُ بِهِ مَا بَانَ عَنْ غَيْرِهِ - فَكَانَ مُتَحَيِّزًا عَنْهُ - فَإِنْ أَرَدْت بِالْمُتَحَيِّزِ الْأَوَّلَ لَمْ يَكُنْ سُبْحَانَهُ مُتَحَيِّزًا لِأَنَّهُ بَائِنٌ عَنْ الْمَخْلُوقَاتِ لَا يَحُوزُهُ غَيْرُهُ وَإِنْ أَرَدْت الثَّانِيَ فَهُوَ سُبْحَانَهُ بَائِنٌ عَنْ الْمَخْلُوقَاتِ مُنْفَصِلٌ عَنْهَا لَيْسَ هُوَ حَالًّا فِيهَا وَلَا مُتَّحِدًا بِهَا.
So when a group says, Allah is in a jihah or a ḥayyiz, and another group says, Allah is not in a jihah or a ḥayyiz, each of the two is asked what he means, for the words jihah and ḥayyiz carry generality and more than one meaning. And they say: there is nothing existent except the Creator and the created; and Allah, Exalted is He, is transcendent and distinct from His creatures. For He, Glorified is He, created the creatures distinct from Himself, separate from Him, outside His Essence: there is nothing of His Essence in His creatures, nor anything of His creatures in His Essence. Were He not distinct, He would either be intermingled with them and dwelling in them, or a place for them — and Allah is free of that — or He would be neither distinct from them nor intermingled with them, and so He would be non-existent; and Allah is free of that. The Jahmiyyah who deny the attributes sometimes say what entails indwelling and union, or state it openly, and sometimes say what entails denial and negation: so their deniers worship nothing, and their affirmers worship everything. It is also said: if there is nothing existent except the Creator and the created, then the Creator is distinct from the created. So when someone says, He is in a jihah, or is not in a jihah, it is said to him: Is the jihah something existent or non-existent? If it is something existent — and there is nothing existent except the Creator and the created, and the Creator is distinct from the created — then the Lord is not in an existent, created jihah. And if the jihah is something non-existent, in that what is beyond the world is called a jihah, then — since the Creator is distinct from the world, and what is beyond the world is a jihah in name and not an existent thing — Allah is in a non-existent jihah in this sense. But there is no difference between saying “He is in something non-existent” and saying “He is not in anything other than Himself”, for the non-existent is not a thing, by the agreement of the rational. There is no doubt that by the word jihah they sometimes mean something existent and sometimes something non-existent; indeed a single speaker combines this and that in his speech; and when the ambiguity is removed, the reality of the matter appears. So if someone says: Were He in a jihah, it would be eternal with Him — it is said to him: That is if by jihah is meant an existent thing other than Him, and Allah is not in a jihah in that sense. And if he says: Were He seen, He would be in a jihah, and that is impossible — it is said to him: If you mean that He would be in an existent jihah, that is not required; for an existent can be seen though it is not inside another existent, like the world: its surface can be seen, and it is not inside another world. And if he says: I meant that He must be in what is called a jihah, even if non-existent, for if He is distinct from the world, what is beyond the world is called a jihah — it is said to him: Then why did you say that His being in a jihah in this sense is impossible? If he says: Because whatever is distinct from the world and is seen can only be a body or mutaḥayyiz — the discussion has returned to the words body and mutaḥayyiz, as it returned to the word jihah. So it is said to him: By mutaḥayyiz is meant what something else encloses, and by it is meant what is separate from something else and so set apart from it. If you mean the first, He, Glorified is He, is not mutaḥayyiz, for He is distinct from the creatures and nothing else encloses Him; and if you mean the second, then He, Glorified is He, is distinct from the creatures, separate from them, not dwelling in them and not united with them.
Ibn Taymiyyah, Majmūʿ al-Fatāwā 6/38–40
Source, chain and authenticity
Read the page in the source edition (opens in a new tab)
The whole page in Arabic
بِذَلِكَ وَتَارَةً بِمَا يَسْتَلْزِمُ الْجُحُودَ وَالتَّعْطِيلَ فَنُفَاتُهُمْ لَا يَعْبُدُونَ شَيْئًا وَمُثْبِتَتُهُمْ يَعْبُدُونَ كُلَّ شَيْءٍ وَيُقَالُ أَيْضًا فَإِذَا كَانَ مَا ثَمَّ مَوْجُودٌ إلَّا الْخَالِقُ وَالْمَخْلُوقُ فَالْخَالِقُ بَائِنٌ عَنْ الْمَخْلُوقِ. فَإِذَا قَالَ الْقَائِلُ: هُوَ فِي جِهَةٍ أَوْ لَيْسَ فِي جِهَةٍ. قِيلَ لَهُ: الْجِهَةُ أَمْرٌ مَوْجُودٌ أَوْ مَعْدُومٌ فَإِنْ كَانَ أَمْرًا مَوْجُودًا؛ وَلَا مَوْجُودَ إلَّا الْخَالِقُ وَالْمَخْلُوقُ وَالْخَالِقُ بَائِنٌ عَنْ الْمَخْلُوقِ لَمْ يَكُنْ الرَّبُّ فِي جِهَةٍ مَوْجُودَةٍ مَخْلُوقَةٍ. وَإِنْ كَانَتْ الْجِهَةُ أَمْرًا مَعْدُومًا بِأَنْ يُسَمَّى مَا وَرَاءَ الْعَالَمِ جِهَةً فَإِذَا كَانَ الْخَالِقُ مُبَايِنًا الْعَالَمَ وَكَانَ مَا وَرَاءَ الْعَالَمِ جِهَةً مُسَمَّاةً وَلَيْسَ هُوَ شَيْئًا مَوْجُودًا كَانَ اللَّهُ فِي جِهَةٍ مَعْدُومَةٍ بِهَذَا الِاعْتِبَارِ. لَكِنْ لَا فَرْقَ بَيْنَ قَوْل الْقَائِلِ: هُوَ فِي مَعْدُومٍ؛ وَقَوْلُهُ لَيْسَ فِي شَيْءٍ غَيْرِهِ؛ فَإِنَّ الْمَعْدُومَ لَيْسَ شَيْئًا بِاتِّفَاقِ الْعُقَلَاءِ. وَلَا رَيْبَ أَنَّ لَفْظَ الْجِهَةِ يُرِيدُونَ بِهِ تَارَةً مَعْنًى مَوْجُودًا وَتَارَةً مَعْنًى مَعْدُومًا بَلْ الْمُتَكَلِّمُ الْوَاحِدُ يَجْمَعُ فِي كَلَامِهِ بَيْنَ هَذَا وَهَذَا فَإِذَا أُزِيلَ الِاحْتِمَالُ ظَهَرَ حَقِيقَةُ الْأَمْرِ فَإِذَا قَالَ الْقَائِلُ: لَوْ كَانَ فِي جِهَةٍ لَكَانَتْ قَدِيمَةً مَعَهُ. قِيلَ لَهُ: هَذَا إذَا أُرِيدَ بِالْجِهَةِ أَمْرٌ مَوْجُودٌ سِوَاهُ فَاَللَّهُ لَيْسَ فِي جِهَةٍ بِهَذَا الِاعْتِبَارِ. وَإِذَا قَالَ: لَوْ رُئِيَ لَكَانَ فِي جِهَةٍ وَذَلِكَ مُحَالٌ؛ قِيلَ لَهُ: إنْ أَرَدْت بِذَلِكَ: لَكَانَ فِي جِهَةٍ مَوْجُودَةٍ فَذَلِكَ مُحَالٌ؛ فَإِنَّ الْمَوْجُودَ يُمْكِنُ رُؤْيَتُهُ وَإِنْ لَمْ يَكُنْ فِي مَوْجُودٍ غَيْرِهِ: كَالْعَالَمِ فَإِنَّهُ يُمْكِنُ رُؤْيَةُ سَطْحِهِ وَلَيْسَ هُوَ فِي عَالَمٍ آخَرَ. وَإِنْ قَالَ: أَرَدْت أَنَّهُ لَا بُدَّ أَنْ يَكُونَ فِيمَا يُسَمَّى جِهَةً وَلَوْ مَعْدُومًا؛ فَإِنَّهُ إذَا كَانَ
مُبَايِنًا لِلْعَالَمِ سُمِّيَ مَا وَرَاءَ الْعَالَمِ جِهَةً. قِيلَ لَهُ: فَلِمَ قُلْت: إنَّهُ إذَا كَانَ فِي جِهَةٍ بِهَذَا الِاعْتِبَارِ كَانَ مُمْتَنِعًا؟ فَإِذَا قَالَ: لِأَنَّ مَا بَايَنَ الْعَالَمَ وَرُئِيَ لَا يَكُونُ إلَّا جِسْمًا أَوْ مُتَحَيِّزًا عَادَ الْقَوْلُ إلَى لَفْظِ الْجِسْمِ وَالْمُتَحَيِّزُ كَمَا عَادَ إلَى لَفْظِ الْجِهَةِ. فَيُقَالُ لَهُ: الْمُتَحَيِّزُ يُرَادُ بِهِ مَا حَازَهُ غَيْرُهُ وَيُرَادُ بِهِ مَا بَانَ عَنْ غَيْرِهِ - فَكَانَ مُتَحَيِّزًا عَنْهُ - فَإِنْ أَرَدْت بِالْمُتَحَيِّزِ الْأَوَّلَ لَمْ يَكُنْ سُبْحَانَهُ مُتَحَيِّزًا لِأَنَّهُ بَائِنٌ عَنْ الْمَخْلُوقَاتِ لَا يَحُوزُهُ غَيْرُهُ وَإِنْ أَرَدْت الثَّانِيَ فَهُوَ سُبْحَانَهُ بَائِنٌ عَنْ الْمَخْلُوقَاتِ مُنْفَصِلٌ عَنْهَا لَيْسَ هُوَ حَالًّا فِيهَا وَلَا مُتَّحِدًا بِهَا.
فَبِهَذَا التَّفْصِيلِ يَزُولُ الِاشْتِبَاهُ وَالتَّضْلِيلُ وَإِلَّا فَكُلُّ مَنْ نَفَى شَيْئًا مِنْ الْأَسْمَاءِ وَالصِّفَاتِ سُمِّيَ مَنْ أَثْبَتَ ذَلِكَ مُجَسِّمًا قَائِلًا بِالتَّحَيُّزِ وَالْجِهَةِ. فَالْمُعْتَزِلَةُ وَنَحْوُهُمْ يُسَمَّوْنَ الصفاتية - الَّذِينَ يَقُولُونَ: إنَّ اللَّهَ تَعَالَى حَيٌّ بِحَيَاةِ عَلِيمٌ بِعِلْمِ قَدِيرٌ بِقُدْرَةِ سَمِيعٌ بِسَمْعِ بَصِيرٌ بِبَصَرِ مُتَكَلِّمٌ بِكَلَامِ يُسَمُّونَهُمْ - مُجَسِّمَةً مُشَبِّهَةً حَشْوِيَّةً والصفاتية هُمْ السَّلَفُ وَالْأَئِمَّةُ وَجَمِيعُ الطَّوَائِفِ الْمُثْبِتَةِ لِلصِّفَاتِ: كالْكُلَّابِيَة والكَرَّامِيَة وَالْأَشْعَرِيَّةِ والسالمية وَغَيْرِهِمْ مِنْ طَوَائِفِ الْأُمَّةِ قَالَتْ نفاة الصِّفَاتِ مَنْ الْجَهْمِيَّة وَالْمُعْتَزِلَةِ وَطَائِفَةٌ مِنْ الْفَلَاسِفَةِ لِهَؤُلَاءِ: إذَا أَثْبَتُّمْ لَهُ حَيَاةً وَقُدْرَةً وَكَلَامًا فَهَذِهِ أَعْرَاضٌ وَالْأَعْرَاضُ لَا تَقُومُ إلَّا بِجِسْمِ وَإِذَا قُلْتُمْ: يُرَى فَالرُّؤْيَةُ لَا تَكُونُ إلَّا لِمُعَايَنِ فِي جِهَةٍ وَهَذَا يَسْتَلْزِمُ التَّجْسِيمَ. فَإِذَا قَالَتْ الْأَشْعَرِيَّةُ وَمَنْ اتَّبَعَهُمْ: نَحْنُ نُثْبِتُ هَذِهِ الصِّفَاتِ وَلَا نُسَمِّيهَا أَعْرَاضًا؛ لِأَنَّ الْعَرَضَ مَا يَعْرِضُ لِمَحَلِّهِ وَهَذِهِ الصِّفَاتُ بَاقِيَةٌ لَا تَزُولُ. قَالَتْ لَهُمْ الْنُّفَاةِ: هَذَا نِزَاعٌ لَفْظِيٌّ؛ فَإِنَّ الْعَرَضَ عِنْدَكُمْ يَنْقَسِمُ إلَى لَازِمٍ لِمَحَلِّهِ لَا يُفَارِقُهُ - مَا دَامَ
He applied the same breakdown to the word mutaḥayyiz. If it means something that another thing encloses, Allah is not mutaḥayyiz, because nothing encloses Him. If it means something distinct and set apart from other things, then Allah is distinct and set apart from His creation, not dwelling in it and not united with it. Every argument of the deniers turns on mixing these meanings, and the breakdown removes the confusion.
He also gave the outcome of the Jahmī position: their deniers worship nothing, and their affirmers worship everything. The one who says Allah is neither inside the world nor outside it has described something that does not exist. The one who says Allah is in every place has made the creation the dwelling of its Lord. Between the two, the believer worships the Lord who is above His Throne, distinct from His creation.
Part Four
The claims of the opponents and their refutation
The later Ashʿarīs and Māturīdīs: “no place and no direction”, “above means a body”, “where was He before creation?”
The claim
Said by al-Juwaynī in Lumaʿ al-Adillah, by al-Ghazālī in al-Iqtiṣād, and after them by the later Ashʿarīs and Māturīdīs; before them by Hishām al-Fuwaṭī and ʿAbbād ibn Sulaymān
The later Ashʿarīs and Māturīdīs: “Allah exists without a place. He was before He created place, and He is now as He was.” Affirming that Allah is above entails that something surrounds Him, as a body is surrounded by its place. If Allah was without a place before creation, He does not need a place after it. So ask the Atharī: where was Allah before He created the Throne?
Its origin Hishām al-Fuwaṭī and ʿAbbād ibn Sulaymān of the Muʿtazilah, as al-Ashʿarī recorded.
The response
Al-Ghazālī stated it as a thesis of the creed in al-Iqtiṣād fī al-Iʿtiqād:
فالجهات ست فوق وأسفل وقدام وخلف ويمين وشمال. فمعنى كون الشيء فوقنا هو أنه في حيز يلي جانب الرأس. ومعنى كونه تحتاً أنه في حيز يلي جانب
الرجل. وكذا سائر الجهات؛ فكل ما قيل قيه أنه في جهة فقد قيل أنه في حيز مع زيادة إضافة.
The seventh thesis: we claim that He is not in any particular one of the six directions, and whoever knows the meaning of the word “direction” and the meaning of the word “being particular” understands decisively that directions are impossible for what is other than atoms and accidents. For space is intelligible, and it is that to which the atom is particular; but space becomes a direction only when it is related to something else that occupies space. The directions are six: above, below, in front, behind, right and left. The meaning of a thing being above us is that it is in a space adjoining the side of the head, and the meaning of its being beneath is that it is in a space adjoining the side of the foot, and so on with the other directions. So whatever is said to be in a direction has been said to be in a space, with an added relation.
al-Ghazālī, al-Iqtiṣād fī al-Iʿtiqād pp. 33–34
Source, chain and authenticity
Read the page in the source edition (opens in a new tab)
The whole page in Arabic
فإذا قلنا الصانع ليس بصفة، عنينا به أن الصنع مضاف إلى الذات التي تقوم بها الصفات لا إلى الصفات، كما أنا إذا قلنا النجار ليس بعرض ولا صفة، عنينا به أن صنعة النجارة غير مضافة إلى الصفات بل إلى الذات الواجب وصفها بجملة من الصفات حتى يكون صانعاً. فكذا القول في صانع العالم، وإن أراد المنازع بالعرض أمراً غير الحال في الجسم وغير الصفة القائمة بالذات كان الحق في منعه للغة أو الشرع لا للعقل.
الدعوى السابعة: ندعي أنه ليس في جهة مخصوصة من الجهات الست، ومن عرف معنى لفظ الجهة ومعنى لفظ الاختصاص فهم قطعاً استحالة الجهات على غير الجواهر والأعراض، إذ الحيز معقول وهو الذي يختص الجوهر به، ولكن الحيز إنما يصير جهة إذا أضيف إلى شيء آخر متحيز.
فالجهات ست فوق وأسفل وقدام وخلف ويمين وشمال. فمعنى كون الشيء فوقنا هو أنه في حيز يلي جانب الرأس. ومعنى كونه تحتاً أنه في حيز يلي جانب
الرجل. وكذا سائر الجهات؛ فكل ما قيل قيه أنه في جهة فقد قيل أنه في حيز مع زيادة إضافة.
وقولنا الشيء في حيز، يعقل بوجهين أحدهما: أنه يختص به بحيث يمنع مثله من أن يوجد بحيث هو، وهذا هو الجوهر، والآخر أن يكون حالاً في الجوهر فإنه قد يقال إنه بجهة، ولكن بطريق البتيعة للجوهر، فليس كون العرض في جهة ككون الجوهر، بل الجهة للجوهر أولى، وللعرض بطريق التبعية للجوهر، فهذان وجهان معقولان في الاختصاص بالجهة. فإن أراد الخصم أحدهما دل على بطلانه ما دل على بطلان كونه جوهراً أو عرضاً.
وإن أراد أمراً غير هذا فهو غير مفهوم فيكون الحق في إطلاق لفظه لم ينفك عن معنى غير مفهوم للغة والشرع لا العقل، فإن قال الخصم إنما أُريد بكونه بجهة معنى سوى هذا فلم ننكره، ونقول له: أما لفظك فإنما ننكره من حيث أنه يوهم المفهوم الظاهر منه وهو ما يعقل الجوهر والعرض وذلك كذب على الله تعالى. وأما مرادك منه فلست أنكره فإن ما لا أفهمه كيف أنكره! وعساك تريد به علمه وقدرته وأنا لا أنكر كونه بجهة على معنى أنه عالم وقادر، فإنك إذا فتحت هذا الباب، وهو أن تريد باللفظ غير ما وضع اللفظ له ويدل عليه في التفاهم لم يكن لما تريد به حصر فلا أنكره ما لم تعرب عن مرادك بما أفهمه من أمر يدل على الحدوث، فإن كان ما يدل على الحدوث فهو في ذاته محال ويدل أيضاً على بطلان القول بالجهة، لأن ذلك يطرق الجواز إليه ويحوجه إلى مخصص يخصصه بأحد وجوه الجواز وذلك من وجهين، أحدهما: أن الجهة التي تختص به لا تختص به لذاته، فإن سائر الجهات متساوية بالاضافة إلى المقابل للجهة، فاختصاصه ببعض الجهات المعينة ليس بواجب لذاته بل هو جائز فيحتاج إلى مخصص يخصصه، ويكون الاختصاص فيه معنى زائداً على ذاته وما يتطرق الجواز إليه استحال قدمه بل القديم عبارة عما هو واجب الوجود من جميع الجهات. فإن قيل اختص بجهة فوق لأنه أشرف الجهات، قلنا أي إنما صارت الجهة جهة فوق بخلقه العالم في هذا الحيز الذي خلقه فيه. فقيل خلق العالم لم يكن فوق ولا تحت أصلاً. إذ هما مشتقان من الرأس والرجل ولم يكن إذ ذاك حيوان فتسمى الجهة التي تلي رأسه فوق والمقابل له تحت.
والوجه الثاني أنه لو كان بجهة لكان محاذياً لجسم العالم، وكل محاذ فإما أصغر منه وإما أكبر وإما مساو، وكل ذلك يوجب التقدير بمقدار، وذلك المقدار يجوز في العقل أن يفرض أصغر منه أو أكبر فيحتاج إلى مقدار ومخصص.
Then he raises the obvious reply, that above is the noblest of directions, and he tries to remove it.
And he answered the objection that “above” is the noblest of directions:
If it is said that He is particular to the direction of above because it is the noblest of the directions, we say: it only became the direction of above by His creating the world in this space in which He created it. Before He created the world there was no above or below at all, since these two are derived from the head and the foot, and there was no animal then for the direction adjoining its head to be called above and the opposite below.
al-Ghazālī, al-Iqtiṣād fī al-Iʿtiqād p. 34
Source, chain and authenticity
Read the page in the source edition (opens in a new tab)
The whole page in Arabic
وقولنا الشيء في حيز، يعقل بوجهين أحدهما: أنه يختص به بحيث يمنع مثله من أن يوجد بحيث هو، وهذا هو الجوهر، والآخر أن يكون حالاً في الجوهر فإنه قد يقال إنه بجهة، ولكن بطريق البتيعة للجوهر، فليس كون العرض في جهة ككون الجوهر، بل الجهة للجوهر أولى، وللعرض بطريق التبعية للجوهر، فهذان وجهان معقولان في الاختصاص بالجهة. فإن أراد الخصم أحدهما دل على بطلانه ما دل على بطلان كونه جوهراً أو عرضاً.
وإن أراد أمراً غير هذا فهو غير مفهوم فيكون الحق في إطلاق لفظه لم ينفك عن معنى غير مفهوم للغة والشرع لا العقل، فإن قال الخصم إنما أُريد بكونه بجهة معنى سوى هذا فلم ننكره، ونقول له: أما لفظك فإنما ننكره من حيث أنه يوهم المفهوم الظاهر منه وهو ما يعقل الجوهر والعرض وذلك كذب على الله تعالى. وأما مرادك منه فلست أنكره فإن ما لا أفهمه كيف أنكره! وعساك تريد به علمه وقدرته وأنا لا أنكر كونه بجهة على معنى أنه عالم وقادر، فإنك إذا فتحت هذا الباب، وهو أن تريد باللفظ غير ما وضع اللفظ له ويدل عليه في التفاهم لم يكن لما تريد به حصر فلا أنكره ما لم تعرب عن مرادك بما أفهمه من أمر يدل على الحدوث، فإن كان ما يدل على الحدوث فهو في ذاته محال ويدل أيضاً على بطلان القول بالجهة، لأن ذلك يطرق الجواز إليه ويحوجه إلى مخصص يخصصه بأحد وجوه الجواز وذلك من وجهين، أحدهما: أن الجهة التي تختص به لا تختص به لذاته، فإن سائر الجهات متساوية بالاضافة إلى المقابل للجهة، فاختصاصه ببعض الجهات المعينة ليس بواجب لذاته بل هو جائز فيحتاج إلى مخصص يخصصه، ويكون الاختصاص فيه معنى زائداً على ذاته وما يتطرق الجواز إليه استحال قدمه بل القديم عبارة عما هو واجب الوجود من جميع الجهات. فإن قيل اختص بجهة فوق لأنه أشرف الجهات، قلنا أي إنما صارت الجهة جهة فوق بخلقه العالم في هذا الحيز الذي خلقه فيه. فقيل خلق العالم لم يكن فوق ولا تحت أصلاً. إذ هما مشتقان من الرأس والرجل ولم يكن إذ ذاك حيوان فتسمى الجهة التي تلي رأسه فوق والمقابل له تحت.
والوجه الثاني أنه لو كان بجهة لكان محاذياً لجسم العالم، وكل محاذ فإما أصغر منه وإما أكبر وإما مساو، وكل ذلك يوجب التقدير بمقدار، وذلك المقدار يجوز في العقل أن يفرض أصغر منه أو أكبر فيحتاج إلى مقدار ومخصص.
So for al-Ghazālī “above” is a name humans gave to what is next to their heads. Al-Juwaynī reasons in the same way from occupying space.
Al-Juwaynī said in Lumaʿ al-Adillah:
فَإِذا ثَبت تقدس الْبَارِي عَن التحيز والاختصاص بالجهات فيرتب على ذَلِك تعاليه عَن الِاخْتِصَاص بمَكَان وملاقاة أجرام وأجسام
Everything particular to a direction occupies it and takes up space, and everything that takes up space is receptive of meeting atoms and parting from them; and whatever receives gathering and separation is not devoid of them; and what is not devoid of gathering and separation is originated, like atoms. So when it is established that the Creator is exalted above occupying space and above being particular to directions, it follows from that that He is exalted above being particular to a place and above meeting masses and bodies.
al-Juwaynī, Lumaʿ al-Adillah p. 108
Source, chain and authenticity
Read the page in the source edition (opens in a new tab)
The whole page in Arabic
أَن كل مُخْتَصّ بِجِهَة شاغل لَهَا متحيز وكل متحيز قَابل لملاقاة الْجَوَاهِر ومفارقتها وكل مَا يقبل الِاجْتِمَاع والافتراق لَا يَخْلُو عَنْهَا وَمَا لَا يَخْلُو عَن الِاجْتِمَاع والافتراق حَادث كالجواهر
فَإِذا ثَبت تقدس الْبَارِي عَن التحيز والاختصاص بالجهات فيرتب على ذَلِك تعاليه عَن الِاخْتِصَاص بمَكَان وملاقاة أجرام وأجسام
فَإِن سئلنا عَن قَوْله تَعَالَى ﴿الرَّحْمَن على الْعَرْش اسْتَوَى﴾
قُلْنَا المُرَاد ب الاسْتوَاء الْقَهْر وَالْغَلَبَة والعلو
وَمِنْه قَول الْعَرَب اسْتَوَى فلَان على المملكة أَي استعلى عَلَيْهَا واطردت لَهُ
وَمِنْه قَول الشَّاعِر
(قد اسْتَوَى بشر على الْعرَاق ... من غير سيف وَدم مهراق)
Look at what “above” has become: the side of a man's head. By this definition the Throne is not above the heavens, and the heaven is not above the earth, before there were heads. A man who hangs by his feet has the earth above him. Allah said that He created the heavens in layers, one above another, and He said of the angels that they “fear their Lord above them”. Neither the Arabs nor the Qurʾān ever took the word from the head. The definition was made for one purpose: to remove the word from the Lord.
Abū al-Ḥasan al-Ashʿarī said in Maqālāt al-Islāmiyyīn, ed. Ritter:
اختلفت المعتزلة في ذلك فقال قائلون: البارئ بكل مكان بمعنى أنه مدبر لكل مكان وأن تدبيره في كل مكان، والقائلون بهذا القول جمهور المعتزلة أبو الهذيل والجعفران والإسكافي ومحمد بن عبد الوهاب الجبائي.
وقال قائلون: البارئ لا في مكان بل هو على ما لم يزل عليه، وهو قول هشام الفوطي وعباد بن سليمان وأبي زفر وغيرهم من المعتزلة، وقالت المعتزلة في قول الله ﷿: الرحمن على العرش استوى: يعني استولى.
The saying concerning place. The Muʿtazilah differed over it. Some said: the Creator is in every place, meaning that He governs every place and His governing is in every place; those who held this are the majority of the Muʿtazilah — Abū al-Hudhayl, the two Jaʿfars, al-Iskāfī and Muḥammad ibn ʿAbd al-Wahhāb al-Jubbāʾī. And some said: the Creator is not in a place; rather He is as He always was. This is the saying of Hishām al-Fuwaṭī, ʿAbbād ibn Sulaymān, Abū Zufar and others among the Muʿtazilah. And the Muʿtazilah said concerning the saying of Allah, Mighty and Majestic, {al-Raḥmān rose over the Throne}: it means He conquered (istawlā).
Abū al-Ḥasan al-Ashʿarī, Maqālāt al-Islāmiyyīn, ed. Ritter, p. 157
Source, chain and authenticity
Read the page in the source edition (opens in a new tab)
The whole page in Arabic
اختلفت المعتزلة في ذلك فقال قائلون: البارئ بكل مكان بمعنى أنه مدبر لكل مكان وأن تدبيره في كل مكان، والقائلون بهذا القول جمهور المعتزلة أبو الهذيل والجعفران والإسكافي ومحمد بن عبد الوهاب الجبائي.
وقال قائلون: البارئ لا في مكان بل هو على ما لم يزل عليه، وهو قول هشام الفوطي وعباد بن سليمان وأبي زفر وغيرهم من المعتزلة، وقالت المعتزلة في قول الله ﷿: الرحمن على العرش استوى: يعني استولى.
القول في رؤية الله ﷿:
أجمعت المعتزلة على أن الله سبحانه لا يرى بالأبصار واختلفت هل يرى بالقلوب، فقال أبو الهذيل وأكثر المعتزلة: نرى الله بقلوبنا بمعنى أنا نعلمه بقلوبنا، وأنكر هشام الفوطي وعباد بن سليمان ذلك.
القول في أن الله ﷿ عالم قادر:
اختلفت الناس في ذلك فأنكر كثير من الروافض وغيرهم أن يكون البارئ لم يزل عالماً قادراً، وأجمعت المعتزلة على أن الله لم يزل عالماً قادراً حياً.
This sentence has a known origin, and it is not the Salaf. Al-Ashʿarī himself recorded in Maqālāt al-Islāmiyyīn that the Muʿtazilah differed over place. The majority of them said that Allah is in every place in the sense of governing it. And some of them, Hishām al-Fuwaṭī, ʿAbbād ibn Sulaymān and Abū Zufar, said: the Creator is not in a place; He is as He always was. He recorded on the same page that the Muʿtazilah interpreted “al-Raḥmān rose over the Throne” as “He conquered”.
So the slogan that the later schools teach as the creed of Ahl al-Sunnah is, word for word, the slogan of a faction of the Muʿtazilah, recorded by the founder of the Ashʿarī school as a Muʿtazilī saying. They took the creed of the Muʿtazilah on the Highness, kept it, and put the name of al-Ashʿarī on it.
And the phrase “He is as He was before place” proves nothing. Before creation there was nothing besides Allah, so there was nothing for Him to be above. When He created the creation, He created it distinct from Himself, outside His Essence, and He rose over the Throne. The texts state His Highness after the creation, and no one can cancel what the Qurʾān says about the present by imagining what was before the creation existed.
The sons of Shaykh Muḥammad ibn ʿAbd al-Wahhāb and Shaykh Ḥamad ibn Nāṣir ibn Muʿammar said, answering a questioner, in al-Durar al-Saniyyah:
And al-Sanūsī has opposed the imams of the Sunnah on this question. His wording in Umm al-Barāhīn is: “Among what is impossible in His description, Exalted is He, are twenty attributes” — and among them he mentioned: “that He be in a direction”. Its commentator, Muḥammad ibn ʿUmar al-Tilimsānī, said: “This too is among the kinds of impossible likeness: His being, Exalted is He, in a direction — so it is not said that He, Exalted is He, is above the Throne.”
The sons of Shaykh Muḥammad ibn ʿAbd al-Wahhāb and Shaykh Ḥamad ibn Nāṣir ibn Muʿammar, in al-Durar al-Saniyyah, Kitāb al-Asmāʾ wa-l-Ṣifāt, 3/25, quoting al-Sanūsī, Umm al-Barāhīn, and al-Tilimsānī's commentary
Source, chain and authenticity
Read the page in the source edition (opens in a new tab)
The whole page in Arabic
والسنوسي قد خالف أئمة السنة في هذه المسألة ; وعبارته في أم البراهين قال: ومما تستحيل في صفته تعالى عشرون صفة، فذكر منها: وأن يكون في جهة ; قال الشارح لها، وهو محمد بن عمر التلمساني: هذا أيضا من أنواع المماثلة المستحيلة، وهي كونه تعالى في جهة، فلا يقال: إنه تعالى فوق العرش ; فقد تبين لك مخالفته السلف الصالح، ومنها: مسألة الصفات، فإن السنوسي أثبت الصفات السبع فقط.
وأما أهل السنة والجماعة فيصفون الله بجميع ما وصف به نفسه، كما يليق بجلاله وعظمته، فيثبتون النّزول، كما وردت بذلك السنة الصحيحة عن رسول الله ﷺ أنه قال: " ينْزل ربنا كل ليلة إلى سماء الدنيا، حين يبقى ثلث الليل "١ إلخ، ويثبتون صفة اليدين، كما يليق بجلاله وعظمته، وكذلك صفة الوجه الكريم، كما يليق بجلاله وعظمته، وكذلك الضحك الذي وردت به السنة، والتعجب، والغضب، والرضى، والقبضتان، والأصابع، فيصفون الله بما وصف به نفسه، أو وصفه به رسوله، ولا يفهمون من جميع ذلك إلا ما يليق بالله وعظمته، لا ما يليق بالمخلوقات من
The claim treats “above the world” as if it meant inside something. Above all created things there is no created thing that surrounds Him; the meaning denied, being encompassed and being in need, is denied by Ahl al-Sunnah as well. What remains is what the texts state: that He is above His creation.
The denial is stated openly in their own books. Al-Sanūsī listed “being in a direction” among the things impossible for Allah, and his commentator drew the conclusion himself: so it is not said that He is above the Throne. The word “direction” was introduced in order to deny the Highness that the Qurʾān states.
The question is empty. “Where” asks for the position of one thing relative to another. Before creation there was nothing besides Allah, as the Prophet ﷺ said: Allah was, and there was nothing before Him. Asking where He was then is asking for a relation to things that did not exist, like asking what colour a sound is.
The question that does have an answer is the one the deniers avoid: now that the creation exists, is Allah inside it or outside it? Ask the denier: is Allah inside you or outside you? If he says inside, he has said what no Muslim says. If he says outside, he has affirmed that Allah is distinct from His creation, and the outside of everything created is above it. If he says neither, he has described the non-existent, as Ibn Taymiyyah said.
Then ask him about the Night Journey. The Prophet ﷺ was taken up from heaven to heaven until he reached the place where he heard the scratching of the pens, and he went back and forth between Mūsā and his Lord over the number of the prayers. If Allah has no direction and is not above, where was the Prophet ﷺ going, and why was the ascent upward?
Ibn Taymiyyah took the word apart in Minhāj al-Sunnah:
وَعَلَى هَذَا التَّقْدِيرِ فَإِذَا كَانَ فَوْقَ الْمَوْجُودَاتِ كُلِّهَا، وَهُوَ غَنِيٌّ عَنْهَا، لَمْ يَكُنْ عِنْدَهُ جِهَةٌ وُجُودِيَّةٌ يَكُنْ فِيهَا، فَضْلًا عَنْ أَنْ يَحْتَاجَ إِلَيْهَا.
وَإِنْ أُرِيدَ بِالْجِهَةِ *) (٣) مَا فَوْقَ الْعَالَمِ، فَذَاكَ لَيْسَ بِشَيْءٍ، وَلَا هُوَ أَمْرٌ مَوْجُودٌ (٤) حَتَّى يُقَالَ: إِنَّهُ مُحْتَاجٌ إِلَيْهِ أَوْ غَيْرُ مُحْتَاجٍ إِلَيْهِ. وَهَؤُلَاءِ أَخَذُوا لَفْظَ الْجِهَةِ بِالِاشْتِرَاكِ وَتَوَهَّمُوا وَأَوْهَمُوا أَنَّهُ (٥) إِذَا كَانَ فِي جِهَةٍ كَانَ فِي [كُلِّ] (٦) شَيْءٍ غَيْرِهِ، كَمَا يَكُونُ الْإِنْسَانُ فِي بَيْتِهِ [وَكَمَا يَكُونُ الشَّمْسُ وَالْقَمَرُ وَالْكَوَاكِبُ فِي السَّمَاءِ] (٧) ، ثُمَّ رَتَّبُوا عَلَى ذَلِكَ أَنَّهُ يَكُونُ مُحْتَاجًا إِلَى غَيْرِهِ، وَاللَّهُ تَعَالَى غَنِيٌّ عَنْ كُلِّ مَا سِوَاهُ، وَهَذِهِ مُقَدِّمَاتٌ كُلُّهَا بَاطِلَةٌ.
We have stated earlier that the word “direction” is used to mean an existing thing and a non-existent thing. So whoever says that He is above the whole world has not said that He is in an existing direction, unless by the direction is meant the Throne, and by being in it is meant being upon it, as was said about His saying that He is in the heaven, that is, upon the heaven. On this supposition, since He is above all existing things and has no need of them, there is no existing direction with Him in which He would be, let alone that He should need it. And if by direction is meant what is above the world, then that is not a thing, and not an existing matter, for it to be said that He needs it or does not need it. These people have taken the word “direction” with its equivocation, and they imagined and made others imagine that if He is in a direction He is in something other than Himself, as a man is in his house, and as the sun, the moon and the stars are in the heaven; then they built upon that the claim that He would need something else, and Allah, the Exalted, has no need of anything besides Him. And all of these premises are false.
Ibn Taymiyyah, Minhāj al-Sunnah 2/648
Source, chain and authenticity
Read the page in the source edition (opens in a new tab)
The whole page in Arabic
وَعَلَى هَذَا التَّقْدِيرِ فَإِذَا كَانَ فَوْقَ الْمَوْجُودَاتِ كُلِّهَا، وَهُوَ غَنِيٌّ عَنْهَا، لَمْ يَكُنْ عِنْدَهُ جِهَةٌ وُجُودِيَّةٌ يَكُنْ فِيهَا، فَضْلًا عَنْ أَنْ يَحْتَاجَ إِلَيْهَا.
وَإِنْ أُرِيدَ بِالْجِهَةِ *) (٣) مَا فَوْقَ الْعَالَمِ، فَذَاكَ لَيْسَ بِشَيْءٍ، وَلَا هُوَ أَمْرٌ مَوْجُودٌ (٤) حَتَّى يُقَالَ: إِنَّهُ مُحْتَاجٌ إِلَيْهِ أَوْ غَيْرُ مُحْتَاجٍ إِلَيْهِ. وَهَؤُلَاءِ أَخَذُوا لَفْظَ الْجِهَةِ بِالِاشْتِرَاكِ وَتَوَهَّمُوا وَأَوْهَمُوا أَنَّهُ (٥) إِذَا كَانَ فِي جِهَةٍ كَانَ فِي [كُلِّ] (٦) شَيْءٍ غَيْرِهِ، كَمَا يَكُونُ الْإِنْسَانُ فِي بَيْتِهِ [وَكَمَا يَكُونُ الشَّمْسُ وَالْقَمَرُ وَالْكَوَاكِبُ فِي السَّمَاءِ] (٧) ، ثُمَّ رَتَّبُوا عَلَى ذَلِكَ أَنَّهُ يَكُونُ مُحْتَاجًا إِلَى غَيْرِهِ، وَاللَّهُ تَعَالَى غَنِيٌّ عَنْ كُلِّ مَا سِوَاهُ، وَهَذِهِ مُقَدِّمَاتٌ كُلُّهَا بَاطِلَةٌ.
وَكَذَلِكَ قَوْلُهُ: " كُلُّ مَا هُوَ فِي جِهَةٍ فَهُوَ مُحْدَثٌ " لَمْ يَذْكُرْ عَلَيْهِ دَلِيلًا، وَغَايَتُهُ (٨) مَا تَقَدَّمَ مِنْ أَنَّ [اللَّهَ] (٩) لَوْ كَانَ فِي جِهَةٍ لَكَانَ جِسْمًا، وَكُلُّ جِسْمٍ
Al-Ghazālī, al-Juwaynī and al-Rāzī all reason in the same way. They define a direction as a space that a thing occupies, and from this they prove that He does not occupy a space. Nobody said that He occupies a space. The answer to the whole of the proof is one question: is there anything beyond the world but the Lord? If they say no, then He is not in anything. If they say yes, then let them name it.
Their sentence “He was before place, and He is now as He was” is taken from a report that has no chain. Ibn Taymiyyah said of it:
He said in Majmūʿ al-Fatāwā, after quoting the ḥadīth of ʿImrān:
وَيُجِيبُهُمْ أَهْلُ السُّنَّةِ وَالْإِثْبَاتِ بِجَوَابَيْنِ مَعْرُوفَيْنِ:
أَحَدُهُمَا: أَنَّ الْمُتَجَدِّدَ نِسْبَةٌ وَإِضَافَةٌ بَيْنَهُ وَبَيْنَ الْعَرْشِ: بِمَنْزِلَةِ الْمَعِيَّةِ
وَيُسَمِّيهَا ابْنُ عَقِيلٍ الْأَحْوَالَ. وَتَجَدُّدُ النِّسَبِ وَالْإِضَافَاتِ مُتَّفَقٌ عَلَيْهِ بَيْنَ جَمِيعِ أَهْلِ الْأَرْضِ مِنْ الْمُسْلِمِينَ وَغَيْرِهِمْ؛ إذْ لَا يَقْتَضِي ذَلِكَ تَغَيُّرًا وَلَا اسْتِحَالَةً. (وَالثَّانِي) أَنَّ ذَلِكَ وَإِنْ اقْتَضَى تَحَوُّلًا مِنْ حَالٍ إلَى حَالٍ وَمِنْ شَأْنٍ إلَى شَأْنٍ فَهُوَ مِثْلُ مَجِيئِهِ وَإِتْيَانِهِ وَنُزُولِهِ وَتَكْلِيمِهِ لِمُوسَى وَإِتْيَانِهِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ فِي صُورَةٍ وَنَحْوِ ذَلِكَ مِمَّا دَلَّتْ عَلَيْهِ النُّصُوصُ وَقَالَ بِهِ أَكْثَرُ أَهْلِ السُّنَّةِ وَالْحَدِيثِ وَكَثِيرٌ مِنْ أَهْلِ الْكَلَامِ وَهُوَ لَازِمٌ لِسَائِرِ الْفِرَقِ. وَقَدْ ذَكَرْنَا نِزَاعَ النَّاسِ فِي ذَلِكَ فِي قَاعِدَةِ الْفَرْقِ بَيْنَ الصِّفَاتِ وَالْمَخْلُوقَاتِ وَالصِّفَاتِ الْفِعْلِيَّةِ. وَأَمَّا هَؤُلَاءِ الْجَهْمِيَّة الِاتِّحَادِيَّةُ فَقَالُوا: وَهُوَ الْآنَ عَلَى مَا عَلَيْهِ كَانَ لَيْسَ مَعَهُ غَيْرُهُ كَمَا كَانَ فِي الْأَزَلِ وَلَا شَيْءَ مَعَهُ قَالُوا: إذْ الْكَائِنَاتُ لَيْسَتْ غَيْرَهُ وَلَا سِوَاهُ فَلَيْسَ إلَّا هُوَ: فَلَيْسَ مَعَهُ شَيْءٌ آخَرُ لَا أَزَلًا وَلَا أَبَدًا؛ بَلْ هُوَ عَيْنُ الْمَوْجُودَاتِ وَنَفْسُ الْكَائِنَاتِ وَجَعَلُوا الْمَخْلُوقَاتِ الْمَصْنُوعَاتِ: هِيَ نَفْسُ الْخَالِقِ الْبَارِئِ الْمُصَوِّرِ. وَهُمْ دَائِمًا يَهْذُونَ بِهَذِهِ الْكَلِمَةِ: ﴿وَهُوَ الْآنَ عَلَى مَا عَلَيْهِ كَانَ﴾ وَهِيَ أَجَلُّ عِنْدَهُمْ مِنْ: ﴿قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ﴾ وَمِنْ آيَةِ الْكُرْسِيِّ لِمَا فِيهَا مِنْ الدَّلَالَةِ عَلَى الِاتِّحَادِ الَّذِي هُوَ إلْحَادُهُمْ وَهُمْ يَعْتَقِدُونَ أَنَّهَا ثَابِتَةٌ عَنْ النَّبِيِّ ﷺ وَأَنَّهَا مِنْ كَلَامِهِ وَمِنْ أَسْرَارِ مَعْرِفَتِهِ وَقَدْ بَيَّنَّا أَنَّهَا كَذِبٌ مُخْتَلَقٌ عَلَى النَّبِيِّ ﷺ لَمْ يَقُلْهَا؛ وَلَمْ يَرْوِهَا أَحَدٌ مِنْ أَهْلِ الْعِلْمِ وَلَا هِيَ شَيْءٌ مِنْ دَوَاوِينِ الْحَدِيثِ
And this heretical addition, namely their saying “and He is now as He was”, was intended by the Jahmī theologians to negate the attributes with which He described Himself, His rising over the Throne, His descending to the lowest heaven and so on. They said: in eternity He was not risen over the Throne, and He is now as He was, so He is not upon the Throne, because of the transformation and change that this requires. Ahl al-Sunnah and affirmation answer them with two well-known answers. The first: what is new is a relation and connection between Him and the Throne, on the level of withness, which Ibn ʿAqīl calls states; and the renewal of relations and connections is agreed upon among all the people of the earth, Muslims and others, since it does not require change or transformation. The second: even if that does require a passing from state to state and from affair to affair, it is like His coming, arriving, descending, speaking to Mūsā, and arriving on the Day of Resurrection in a form, and the like of what the texts indicate, and which most of the people of Sunnah and ḥadīth and many of the people of kalām hold, and it binds all the other groups. … And these Jahmiyyah of union say: and He is now as He was, with nothing else with Him, just as He was in eternity with nothing with Him. They say: for created beings are not other than Him or besides Him, so there is only He. … They constantly rave with this phrase, “and He is now as He was”, and it is greater to them than “Say: He is Allah, One” and than the Verse of the Kursī, because of what it indicates of union, which is their heresy. They believe that it is established from the Prophet ﷺ, and that it is among his words and the secrets of his knowledge; and we have shown that it is a lie forged against the Prophet ﷺ. He did not say it, no one of the people of knowledge reported it, and it is in none of the collections of ḥadīth.
Ibn Taymiyyah, Majmūʿ al-Fatāwā 2/273–274
Source, chain and authenticity
Read the page in the source edition (opens in a new tab)
The whole page in Arabic
وَهَذَا الَّذِي قَالَهُ هُوَ قَوْلُ كَثِيرٍ مِنْ مُتَكَلِّمِي أَهْلِ الْقِبْلَةِ.
وَلَوْ ثَبَتَ عَلَى هَذَا لَكَانَ قَوْلُهُ مِنْ جِنْسِ قَوْلِ غَيْرِهِ؛ لَكِنَّهُ مُتَنَاقِضٌ وَلِهَذَا كَانَ مُقَدَّمُ الِاتِّحَادِيَّةِ الْفَاجِرُ التلمساني: يَرُدُّ عَلَيْهِ فِي مَوَاضِعَ يَقْرَبُ فِيهَا إلَى الْمُسْلِمِينَ كَمَا يَرُدُّ عَلَيْهِ الْمُسْلِمُونَ الْمَوَاضِعَ الَّتِي خَرَجَ فِيهَا إلَى الِاتِّحَادِ. وَإِنَّمَا الْحَدِيثُ الْمَأْثُورُ عَنْ النَّبِيِّ ﷺ مَا أَخْرَجَهُ الْبُخَارِيُّ عَنْ عِمْرَانَ بْنِ حُصَيْنٍ عَنْ النَّبِيِّ ﷺ أَنَّهُ قَالَ: ﴿كَانَ اللَّهُ وَلَمْ يَكُنْ شَيْءٌ قَبْلَهُ وَكَانَ عَرْشُهُ عَلَى الْمَاءِ وَكَتَبَ فِي الذِّكْرِ كُلَّ شَيْءٍ ثُمَّ خَلَقَ السَّمَوَاتِ وَالْأَرْضَ﴾ . وَهَذِهِ الزِّيَادَةُ الْإِلْحَادِيَّةُ وَهُوَ قَوْلُهُمْ: وَهُوَ الْآنَ عَلَى مَا عَلَيْهِ كَانَ قَصَدَ بِهَا الْمُتَكَلِّمَةُ الْمُتَجَهِّمَةُ نَفْيَ الصِّفَاتِ الَّتِي وَصَفَ بِهَا نَفْسَهُ؛ مِنْ اسْتِوَائِهِ عَلَى الْعَرْشِ وَنُزُولِهِ إلَى السَّمَاءِ الدُّنْيَا وَغَيْرِ ذَلِكَ فَقَالُوا: كَانَ فِي الْأَزَلِ لَيْسَ مُسْتَوِيًا عَلَى الْعَرْشِ وَهُوَ الْآنَ عَلَى مَا عَلَيْهِ كَانَ فَلَا يَكُونُ عَلَى الْعَرْشِ لِمَا يَقْتَضِي ذَلِكَ مِنْ التَّحَوُّلِ وَالتَّغَيُّرِ.
وَيُجِيبُهُمْ أَهْلُ السُّنَّةِ وَالْإِثْبَاتِ بِجَوَابَيْنِ مَعْرُوفَيْنِ:
أَحَدُهُمَا: أَنَّ الْمُتَجَدِّدَ نِسْبَةٌ وَإِضَافَةٌ بَيْنَهُ وَبَيْنَ الْعَرْشِ: بِمَنْزِلَةِ الْمَعِيَّةِ
وَيُسَمِّيهَا ابْنُ عَقِيلٍ الْأَحْوَالَ. وَتَجَدُّدُ النِّسَبِ وَالْإِضَافَاتِ مُتَّفَقٌ عَلَيْهِ بَيْنَ جَمِيعِ أَهْلِ الْأَرْضِ مِنْ الْمُسْلِمِينَ وَغَيْرِهِمْ؛ إذْ لَا يَقْتَضِي ذَلِكَ تَغَيُّرًا وَلَا اسْتِحَالَةً. (وَالثَّانِي) أَنَّ ذَلِكَ وَإِنْ اقْتَضَى تَحَوُّلًا مِنْ حَالٍ إلَى حَالٍ وَمِنْ شَأْنٍ إلَى شَأْنٍ فَهُوَ مِثْلُ مَجِيئِهِ وَإِتْيَانِهِ وَنُزُولِهِ وَتَكْلِيمِهِ لِمُوسَى وَإِتْيَانِهِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ فِي صُورَةٍ وَنَحْوِ ذَلِكَ مِمَّا دَلَّتْ عَلَيْهِ النُّصُوصُ وَقَالَ بِهِ أَكْثَرُ أَهْلِ السُّنَّةِ وَالْحَدِيثِ وَكَثِيرٌ مِنْ أَهْلِ الْكَلَامِ وَهُوَ لَازِمٌ لِسَائِرِ الْفِرَقِ. وَقَدْ ذَكَرْنَا نِزَاعَ النَّاسِ فِي ذَلِكَ فِي قَاعِدَةِ الْفَرْقِ بَيْنَ الصِّفَاتِ وَالْمَخْلُوقَاتِ وَالصِّفَاتِ الْفِعْلِيَّةِ. وَأَمَّا هَؤُلَاءِ الْجَهْمِيَّة الِاتِّحَادِيَّةُ فَقَالُوا: وَهُوَ الْآنَ عَلَى مَا عَلَيْهِ كَانَ لَيْسَ مَعَهُ غَيْرُهُ كَمَا كَانَ فِي الْأَزَلِ وَلَا شَيْءَ مَعَهُ قَالُوا: إذْ الْكَائِنَاتُ لَيْسَتْ غَيْرَهُ وَلَا سِوَاهُ فَلَيْسَ إلَّا هُوَ: فَلَيْسَ مَعَهُ شَيْءٌ آخَرُ لَا أَزَلًا وَلَا أَبَدًا؛ بَلْ هُوَ عَيْنُ الْمَوْجُودَاتِ وَنَفْسُ الْكَائِنَاتِ وَجَعَلُوا الْمَخْلُوقَاتِ الْمَصْنُوعَاتِ: هِيَ نَفْسُ الْخَالِقِ الْبَارِئِ الْمُصَوِّرِ. وَهُمْ دَائِمًا يَهْذُونَ بِهَذِهِ الْكَلِمَةِ: ﴿وَهُوَ الْآنَ عَلَى مَا عَلَيْهِ كَانَ﴾ وَهِيَ أَجَلُّ عِنْدَهُمْ مِنْ: ﴿قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ﴾ وَمِنْ آيَةِ الْكُرْسِيِّ لِمَا فِيهَا مِنْ الدَّلَالَةِ عَلَى الِاتِّحَادِ الَّذِي هُوَ إلْحَادُهُمْ وَهُمْ يَعْتَقِدُونَ أَنَّهَا ثَابِتَةٌ عَنْ النَّبِيِّ ﷺ وَأَنَّهَا مِنْ كَلَامِهِ وَمِنْ أَسْرَارِ مَعْرِفَتِهِ وَقَدْ بَيَّنَّا أَنَّهَا كَذِبٌ مُخْتَلَقٌ عَلَى النَّبِيِّ ﷺ لَمْ يَقُلْهَا؛ وَلَمْ يَرْوِهَا أَحَدٌ مِنْ أَهْلِ الْعِلْمِ وَلَا هِيَ شَيْءٌ مِنْ دَوَاوِينِ الْحَدِيثِ؛
So the later Ashʿarī who repeats this sentence as proof that the Lord has no place is repeating a forgery, and it serves the party of Ibn ʿArabī better than it serves him.
Imām Aḥmad had already answered the argument, and it needs no more than three questions.
“I disbelieve in a Lord who moves from His place”
The claim
Said by the Jahmiyyah
The Jahmī: “Whoever affirms the Descent and the Coming affirms a Lord who moves from place to place like bodies, and I disbelieve in such a Lord.”
Its origin The Jahmī whom al-Fuḍayl ibn ʿIyāḍ answered.
The response
Al-Bukhārī said in Khalq Afʿāl al-ʿIbād:
And al-Fuḍayl ibn ʿIyāḍ said: If a Jahmī says to you, “I disbelieve in a Lord who leaves His place”, then say: “I believe in a Lord who does what He wills.”
al-Bukhārī, Khalq Afʿāl al-ʿIbād, p. 34
Source, chain and authenticity
Read the page in the source edition (opens in a new tab)
The whole page in Arabic
⦗٣٤⦘ " قَالَ سُفْيَانُ، فِي تَفْسِيرِهِ: " إِنَّ كُلَّ شَيْءٍ مَخْلُوقٌ، وَالْقُرْآنُ لَيْسَ بِمَخْلُوقٍ، وَكَلَامُهُ أَعْظَمُ مِنْ خَلْقِهِ، لِأَنَّهُ يَقُولُ لِلشَّيْءِ: كُنْ، فَيَكُونُ، فَلَا يَكُونُ شَيْءٌ أَعْظَمَ مِمَّا يَكُونُ بِهِ الْخَلْقُ، وَالْقُرْآنُ كَلَامُ اللَّهِ ". وَقَالَ زُهَيْرٌ السِّجِسْتَانِيُّ: سَمِعْتُ سَلَّامَ بْنَ أَبِي مُطِيعٍ، يَقُولُ: «الْجَهْمِيَّةُ كُفَّارٌ» . وَقَالَ عَبْدُ الْحَمِيدِ: «جَهْمٌ كَافِرٌ بِاللَّهِ الْعَظِيمِ» . وَقَالَ وَكِيعٌ: " أَحْدَثُوا هَؤُلَاءِ الْمُرْجِئَةُ الْجَهْمِيَّةُ - وَالْجَهْمِيَّةُ كُفَّارٌ - وَالْمَرِّيسِيُّ جَهْمِيٌّ، وَعَلِمْتُمْ كَيْفَ كَفَرُوا، قَالُوا: يَكْفِيكَ الْمَعْرِفَةُ، وَهَذَا كُفْرٌ، وَالْمُرْجِئَةُ يَقُولُونَ: الْإِيمَانُ قَوْلٌ بِلَا فِعْلٍ، وَهَذَا بِدْعَةٌ، فَمَنْ قَالَ: الْقُرْآنُ مَخْلُوقٌ فَهُوَ كَافِرٌ بِمَا أُنْزِلَ عَلَى مُحَمَّدٍ ﷺ يُسْتَتَابُ وَإِلَّا ضُرِبَتْ عُنُقُهُ ". وَقَالَ وَكِيعٌ: " عَلَى الْمَرِّيسِيِّ لَعْنَةُ اللَّهِ، يَهُودِيٌّ أَوْ نَصْرَانِيٌّ، قَالَ لَهُ رَجُلٌ: كَانَ أَبُوهُ أَوْ جَدُّهُ يَهُودِيًّا أَوْ نَصْرَانِيًّا؟ قَالَ وَكِيعٌ: عَلَيْهِ وَعَلَى أَصْحَابِهِ لَعْنَةُ اللَّهِ، الْقُرْآنُ كَلَامُ اللَّهِ، وَضَرَبَ وَكِيعٌ إِحْدَى يَدَيْهِ عَلَى الْأُخْرَى، وَقَالَ: سَيِّئٌ بِبَغْدَادَ يُقَالُ لَهُ الْمَرِّيسِيُّ يُسْتَتَابُ، فَإِنْ تَابَ وَإِلَّا ضُرِبَتْ عُنُقُهُ ". وَقَالَ يَزِيدُ بْنُ هَارُونَ: «لَقَدْ حَرَّضْتُ أَهْلَ بَغْدَادَ عَلَى قَتْلِهِ جَهْدِي، وَلَقَدْ أُخْبِرْتُ مِنْ كَلَامِهِ بِشَيْءٍ مَرَّةً وَجَدْتُ وَجَعَهُ فِي صُلْبِي بَعْدَ ثَلَاثٍ» . قَالَ عَلِيُّ بْنُ عَبْدِ اللَّهِ: «إِنَّمَا كَانَتْ غَايَتُهُ أَنْ يَدْخُلَ النَّاسُ فِي كُفْرِهِ» . وَقَالَ عُبَيْدُ اللَّهِ بْنُ عَائِشَةَ: " لَا تُصَلِّ خَلْفَ مَنْ قَالَ: الْقُرْآنُ مَخْلُوقٌ، وَلَا كَرَامَةَ لَهُ، فَإِنْ صَلَّى وَكَبَّرَ كَيْمَا يَحْتَاطَ لِنَفْسِهِ فَذَاكَ، وَيَجْتَنِبُهُ أَحَبُّ إِلَيَّ، وَلِأَنَّهُمْ يَقُولُونَ: شَيْءٌ لَا شَيْءَ، يَقُولُونَ: اللَّهُ لَا شَيْءَ ". وَقَالَ سُلَيْمَانُ بْنُ دَاوُدَ الْهَاشِمِيُّ، وَسَهْلُ بْنُ مُزَاحِمٍ: " مَنْ صَلَّى خَلْفَ مَنْ يَقُولُ: الْقُرْآنُ مَخْلُوقٌ أَعَادَ صَلَاتَهُ ". وَقَالَ ابْنُ الْأَسْوَدِ: سَمِعْتُ ابْنَ مَهْدِيٍّ، يَقُولُ لِيَحْيَى بْنِ سَعِيدٍ: «لَوْ أَنَّ جَهْمِيًّا بَيْنِي وَبَيْنَهُ قَرَابَةٌ مَا اسْتَحْلَلْتُ مِنْ مِيرَاثِهِ شَيْئًا» ⦗٣٥⦘. وَقَالَ ابْنُ مَهْدِيٍّ: " وَلَوْ رَأَيْتُ رَجُلًا عَلَى الْجِسْرِ وَبِيَدِي سَيْفٌ يَقُولُ: الْقُرْآنُ مَخْلُوقٌ، لَضَرَبْتُ عُنُقَهُ ". وَقَالَ يَزِيدُ بْنُ هَارُونَ: «الْمَرِّيسِيُّ أَحْقَرُ مَنْ أَتَانِي» قَالَ أَبُو عَبْدِ اللَّهِ: «مَا أُبَالِي صَلَّيْتُ خَلْفَ الْجَهْمِيِّ الرَّافِضِيِّ أَمْ صَلَّيْتُ خَلْفَ الْيَهُودِ وَالنَّصَارَى، وَلَا يُسَلَّمُ عَلَيْهِمْ، وَلَا يُعَادُونَ، وَلَا يُنَاكَحُونَ، وَلَا يَشْهَدُونَ، وَلَا تُؤْكَلُ ذَبَائِحُهُمْ» وَقَالَ عَبْدُ الرَّحْمَنِ بْنُ مَهْدِيٍّ: هُمَا مِلَّتَانِ: «الْجَهْمِيَّةُ، وَالرَّافِضيَّةُ» . وَقِيلَ لَابْنِ عُبَيْدٍ: إِنَّ الْمَرِّيسِيَّ سُئِلَ عَنِ ابْتِدَاءِ خَلْقِ الْأَشْيَاءِ عَنْ قَوْلِ اللَّهِ ﷿: ﴿إِنَّمَا قَوْلُنَا لِشَيْءٍ إِذَا أَرَدْنَاهُ أَنْ نَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ﴾ [النحل: ٤٠] ، فَقَالَ: كُلُّهُ كَلَامُ صِلَةٍ، " فَمَعْنَى قَوْلِهِ: أَنْ يَقُولُ صِلَةٌ، كَقَوْلِهِ قَالَتِ السَّمَاءُ فَأَمْطَرَتْ، وَكَقَوْلِهِ: قَالَ الْجِدَارُ فَمَالَ، قَالَ: قَالَ اللَّهُ تَعَالَى: ﴿جِدَارًا يُرِيدُ أَنْ يَنْقَضَّ فأَقَامَهُ﴾ [الكهف: ٧٧] ، وَالْجِدَارُ لَا إِرَادَةَ لَهُ فَمَعْنَى قَوْلِهِ: إِذَا أَرَدْنَاهُ كَوَّنَاهُ فَكَانَ، لَمْ يَكُنْ عِنْدَ الْمَرِّيسِيِّ جَوَابٌ أَكْثَرَ مِنْ هَذَا؛ يَعْنِي إِنَّ اللَّهَ تَعَالَى لَا يَتَكَلَّمُ ". قَالَ أَبُو عُبَيْدٍ الْقَاسِمُ بْنُ سَلَّامٍ: " أَمَّا تَشْبِيهُ قَوْلِ اللَّهِ: ﴿إِذَا أَرَدْنَاهُ﴾ [النحل: ٤٠] ، بِقَوْلِهِ قَالتِ السَّمَاءُ فَأَمْطَرَتْ، وَقَالَ الْجِدَارُ فَمَالَ، فَإِنَّهُ لَا يُشْبِهْ، وَهذِهِ أُغْلُوطَةٌ أَدْخَلَهَا، لِأَنَّكَ إِذَا قُلْتَ: قَالَتِالسَّمَاءُ، ثُمَّ تَسْكُتُ لَمْ يَدْرِ مَا مَعْنَى قَالَتْ حَتَّى تَقُولَ فَأَمْطَرَتْ، وَكَذَلِكَ إِذَا قُلْتَ: أَرَادَ الْجِدَارَ ثُمَّ لَمْ يُبَيِّنْ مَا مَعْنَى أَرَادَ لَمْ يَدْرِ مَا مَعْنَاهْ، وَإِذَا قُلْتَ: قَالَ اللَّهُ، اكْتَفَيْتَ بِقَوْلِهِ: قَالَ، فَقَالَ: مُكتَفٍ لَا يَحْتَاجُ إِلَى شَيْءٍ يَسْتَدِلُّ بِهِ عَلَى قَالَ، كَمَا احْتجْتَ إِذَا قَالَ الْجِدَارُ فَمَالَ، وَإِلَّا لَمْ يَكُنْ لَقَالَ الْجِدَارُ مَعْنَى، وَمَنْ قَالَ: هَذَا فَلَيْسَ شَيْءٌ مِنَ الْكُفْرِ إِلَّا وَهُوَ دُونَهُ، وَمَنْ قَالَ هَذَا فَقَدْ قَالَ عَلَى اللَّهِ مَا لَمْ يَقُلْهُ الْيَهُودُ وَالنَّصَارَى وَمَذهَبُهُ التَّعْطِيلُ لِلْخَالِقِ " ⦗٣٦⦘. وَقَالَ عَلِيٌّ: سَمِعْتُ بِشْرَ بْنَ الْمُفَضَّلِ، وَذَكَرَ ابْنُ خَلُّوبَةَ بِالْبَصْرَةِ جَهْمِيٌّ فَقَالَ بِشْرٌ: «هُوَ كَافِرٌ» . وَسُئِلَ وَكِيعٌ عَنْ مُثَنَّى الْأَنْمَاطِيِّ، فَقَالَ: «كَافِرٌ» . قَالَ عَبْدُ اللَّهِ بْنُ دَاوُدَ «لَوْ كَانَ لِي عَلَى الْمُثَنَّى الْأَنْمَاطِيِّ سَبِيلٌ لَنَزَعْتُ لِسَانَهُ مِنْ قَفَاهُ، وَكَانَ جَهْمِيًّا» . وَقَالَ سُلَيْمَانُ بْنُ دَاوُدَ الْهَاشِمِيُّ: " مَنْ قَالَ: الْقُرْآنُ مَخْلُوقٌ، فَهُوَ كَافِرٌ، وَإِنْ كَانَ الْقُرْآنُ مَخْلُوقًا كَمَا زَعَمُوا، فَلِمَ صَارَ فِرْعَوْنُ أَوْلَى بِأَنْ يُخَلَّدَ فِي النَّارِ، إِذْ قَالَ: ﴿أَنَا رَبُّكُمُ الْأَعْلَى﴾ [النازعات: ٢٤] وَزَعَمُوا إِنَّ هَذَا مَخْلُوقٌ، وَالَّذِي قَالَ: ﴿إِنَّنِي أَنَا اللَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا أَنَا فَاعْبُدْنِي﴾ [طه: ١٤] هَذَا أَيْضًا قَدِ ادَّعَى مَا ادَّعَى فِرْعَوْنُ، فَلِمَ صَارَ فِرْعَوْنُ أَوْلَى بِأَنْ يُخَلَّدَ فِي النَّارِ مِنْ هَذَا، وَكِلَاهُمَا مَخْلُوقٌ "، فَأُخْبَرَ بِذَلِكَ أَبُو عُبَيْدٍ فَاسْتَحْسَنَهُ وَأَعْجَبَهُ. وَقَالَ أَحْمَدُ بْنُ مُحَمَّدٍ: «قَدْ تَبَيَّنَ لِي إِنَّ الْقَوْمَ كُفَّارٌ» . وَقَالَ الْفُضَيْلُ بْنُ عِيَاضٍ: إِذَا قَالَ لَكَ جَهْمِيٌّ: أَنَا أَكْفُرُ بِرَبٍّ يَزُولُ عَنْ مَكَانِهِ، فَقُلْ: «أَنَا أُؤْمِنُ بِرَبٍّ يَفْعَلُ مَا يَشَاءُ» . وَقَالَ ابْنُ عُيَيْنَةَ: رَأَيْتُ ابْنَ إِدْرِيسَ قَائِمًا عِنْدَ كُتَّابٍ قُلْتُ: مَا تَفْعَلُ يَا أَبَا مُحَمَّدٍ هُنَا؟ قَالَ: «أَسْمَعُ كَلَامَ رَبِّي مِنْ فِي هَذَا الْغُلَامِ» . وَحَذَّرَ يَزِيدُ بْنُ هَارُونَ، عَنِ الْجَهْمِيَّةِ وَقَالَ: «مَنْ زَعَمَ أَنَّ الرَّحْمَنَ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى عَلَى خِلَافِ مَا يَقِرُّ فِي قُلُوبِ الْعَامَّةِ فَهُوَ جَهْمِيٌّ، وَمُحَمَّدٌ الشَّيْبَانِيُّ جَهْمِيٌّ» ⦗٣٧⦘. وَقَالَ ضَمْرَةُ بْنُ رَبِيعَةَ، عَنْ صَدَقَةَ، سَمِعْتُ سُلَيْمَانَ التَّيْمِيَّ، يَقُولُ: " لَوْ سُئِلْتُ أَيْنَ اللَّهُ؟ لَقُلْتُ فِي السَّمَاءِ، فَإِنْ قَالَ فَأَيْنَ كَانَ عَرْشُهُ قَبْلَ السَّمَاءِ؟ لَقُلْتُ عَلَى الْمَاءِ، فَإِنْ قَالَ: فَأَيْنَ كَانَ عَرْشُهُ قَبْلَ الْمَاءِ؟ لَقُلْتُ لَا أَعْلَمُ " قَالَ أَبُو عَبْدِ اللَّهِ: وَذَلِكَ لِقَوْلِهِ تَعَالَى: ﴿وَلَا يُحِيطُونَ بِشَيْءٍ مِنْ عِلْمِهِ إِلَّا بِمَا شَاءَ﴾ [البقرة: ٢٥٥] يَعْنِي إِلَّا بِمَا بَيَّنَ وَقَالَ ابْنُ عُيَيْنَةَ وَمُعَاذُ بْنُ مُعَاذٍ وَالْحَجَّاجُ بْنُ مُحَمَّدٍ وَيَزِيدُ بْنُ هَارُونَ وَهَاشِمُ بْنُ الْقَاسِمِ وَالرَّبِيعُ بْنُ نَافِعٍ الْحَلَبِيُّ وَمُحَمَّدُ بْنُ يُوسُفَ وَعَاصِمُ بْنُ عَلِيِّ بْنِ عَاصِمٍ وَيَحْيَى بْنُ يَحْيَى، وَأَهْلُ الْعِلْمِ: " مَنْ قَالَ: الْقُرْآنُ مَخْلُوقٌ فَهُوَ كَافِرٌ ". وَقَالَ مُحَمَّدُ بْنُ يُوسُفَ: مَنْ قَالَ إِنَّ اللَّهَ لَيْسَ عَلَى عَرْشِهِ فَهُوَ كَافِرٌ، وَمَنْ زَعَمَ إِنَّ اللَّهَ لَمْ يُكَلِّمَ مُوسَى فَهُوَ كَافِرٌ ". وَقِيلَ لِمُحَمَّدِ بْنِ يُوسُفَ: " أَدْرَكْتَ النَّاسَ، فَهَلْ سَمِعْتَ أَحَدًا يَقُولُ: الْقُرْآنُ مَخْلُوقٌ؟ فَقَالَ: الشَّيْطَانُ يُكَلِّمُ بِهَذَا، مَنْ يُكَلِّمُ بِهَذَا فَهُوَ جَهْمِيٌّ، وَالْجَهْمِيُّ كَافِرٌ "
Al-Fuḍayl ibn ʿIyāḍ gave the answer that every Sunnī should keep ready: if a Jahmī says to you, I disbelieve in a Lord who leaves His place, then say: I believe in a Lord who does what He wills. The Jahmī declares disbelief in a Lord he has imagined by likening Him to bodies. The Sunnī believes in the Lord the texts describe, who descends and comes as He wills, without the Jahmī's likening.
Imām Aḥmad turned the argument of the Jahmiyyah back on them, and he named what they had likened Him to.
Aḥmad said to them in al-Radd ʿalā al-Jahmiyyah wa-l-Zanādiqah:
We said: “You have made a grave fabrication against Allah when you claimed that He does not speak, for you have likened Him to the idols that are worshipped besides Allah: for idols do not speak, do not move, and do not pass from place to place.”
Aḥmad ibn Ḥanbal, al-Radd ʿalā al-Jahmiyyah wa-l-Zanādiqah, ed. Ṣabrī, p. 138
Source, chain and authenticity
Read the page in the source edition (opens in a new tab)
The whole page in Arabic
أليس الله هو القائل؟
قالوا: فَيُكوِّن الله شيئًا فيُعَبِّر عن الله، كما كَوَّن شيئًا فعَبَّر لموسى.
قلنا: فمن القائل: ﴿فَلَنَسْأَلَنَّ الَّذِينَ أُرْسِلَ إِلَيْهِمْ وَلَنَسْأَلَنَّ الْمُرْسَلِينَ، فَلَنَقُصَّنَّ عَلَيْهِمْ بِعِلْمٍ﴾ [الأعراف: ٦، ٧] .
أليس الله هو الذي يسأل؟
قالوا: هذا كله إنما يكون شيئًا، فيعبر عن الله.
قلنا: قد أعظمتم على الله الفرية، حين زعمتم أنه لا يتكلم فشبهتموه بالأصنام التي تعبد من دون الله؛ لأن الأصنام لا تتكلم، ولا تتحرك ولا تزول من مكان إلى مكان.
فلما ظهرت عليه الحجة قال: إن الله قد يتكلم، ولكن كلامه مخلوق,
The Jahmī flees from what he calls likening Allah to the living, and he lands in likening Him to the dead stones that the mushrikūn worshipped. A god who does not speak, does not move and does not pass from place to place has been likened to the idols, and every one of those three is denied in the textbooks of the later schools. The deficiency by which Allah showed the falsehood of idols, the Jahmī made a description of the Lord of the worlds.
“Hands are raised only because the heaven is the qiblah of supplication”
The claim
Said by al-Ghazālī in al-Iqtiṣād fī al-Iʿtiqād, and by those who followed him
People raise their hands to the heaven only because it is the direction set for supplication, as the Kaʿbah is for prayer.
The response
Al-Ghazālī said in al-Iqtiṣād fī al-Iʿtiqād:
If it is said: if He is not specially in the direction of above, then why are faces and hands raised to the heaven in supplication, by the Sharīʿah and by nature, and why did he ﷺ say to the slave-girl whom he intended to free, wanting to be certain of her faith, “Where is Allah?”, and she pointed to the heaven, and he said “She is a believer”? The answer to the first is that this resembles the saying of one who says: if Allah is not in the Kaʿbah, and it is His House, then why do we make pilgrimage to it and visit it, and why do we face it in prayer? And if He is not in the earth, then why do we humble ourselves by placing our faces on the earth in prostration? And this is raving. Rather, it is said: the purpose of the Sharīʿah in having creation worship through the Kaʿbah in prayer is to keep them fixed on one direction, for that is without doubt nearer to humility and presence of heart than wandering between directions. Then since the directions are equal as regards the possibility of facing them, Allah gave a particular spot a special honour and exaltation, and honoured it by attributing it to Himself, and drew hearts to it by His honouring of it so that He could reward them for facing it. Likewise the heaven is the qiblah of supplication, as the House is the qiblah of prayer; and the One worshipped by prayer and intended by supplication is exalted above indwelling in the House and the heaven.
al-Ghazālī, al-Iqtiṣād fī al-Iʿtiqād p. 35
Source, chain and authenticity
Read the page in the source edition (opens in a new tab)
The whole page in Arabic
فإن قيل: فإن لم يكن مخصوصاً بجهة فوق، فما بال الوجوه والأيدي ترفع إلى السماء في الأدعية شرعاً وطبعاً، وما باله ﷺ قال للجارية التي قصد إعتاقها فأراد أن يستيقن إيمانها أين الله فأشارت إلى السماء فقال إنها مؤمنة؟ فالجواب عن الأول أن هذا يضاهي قول القائل: إن لم يكن الله تعالى في الكعبة وهو بيته فما بالنا نحجه ونزوره، وما بالنا نستقبله في الصلاة؟ وإن لم يكن في الأرض، فما بالنا نتذلل بوضع وجوهنا على الأرض في السجود؟ وهذا هذيان. بل يقال: قصد الشرع من تعبد الخلق بالكعبة في الصلاة ملازمة الثبوت في جهة واحدة، فإن ذلك لا محالة أقرب إلى الخشوع وحضور القلب من التردد على الجهات، ثم لما كانت الجهات متساوية من حيث إمكان الاستقبال خصص الله بقعة مخصوصة بالتشريف والتعظيم وشرفها بالإضافة إلى نفسه واستمال القلوب إليها بتشريفه ليثيب على استقبالها، فكذلك السماء قبلة الدعاء، كما أن البيت قبلة الصلاة، والمعبود بالصلاة والمقصود بالدعاء منزه عن الحلول في البيت والسماء ثم في الاشارة بالدعاء إلى السماء سر لطيف يعز من يتنبه لأمثاله، وهو أن نجاة العبد وفوزه في الآخرة، بأن يتواضع لله تعالى ويعتقد التعظيم لربه، والتواضع والتعظيم عمل القلب، وآلته العقل. والجوارح إنما استعملت لتطهير القلب وتزكيته، فإن القلب خلق خلقه يتأثر بالمواظبة على أعمال الجوارح، كما خلقت الجوارح متأثرة لمعتقدات القلوب، ولما كان المقصود أن يتواضع في نفسه بعقله وقلبه، بأن يعرف قدره ليعرف بخسة رتبته في الوجود لجلال الله تعالى وعلوه، وكان من أعظم الأدلة على خسته الموجبة لتواضعه أنه مخلوق من تراب، كلف أن يضع على التراب، الذي هو أذل الأشياء، وجهه الذي هو أعز الأعضاء، ليستشعر قلبه التواضع بفعل الجبهة في مماستها الأرض، فيكون البدن متواضعاً في جسمه وشخصه وصورته بالوجه الممكن فيه وهو معانقة التراب الوضيع الخسيس ويكون العقل متواضعاً لربه بما
The direction of prayer was fixed by a command, and it was changed by a command; raising the heart and the hands to the heaven was never taught by a command and has never changed. Al-Dārimī and Ibn Qutaybah point to the disposition that precedes any teaching: children raise their hands to the heaven, and hearts rise to Him in distress. The Prophet ﷺ asked “Where is Allah?” and accepted “In the heaven”, he did not ask about the qiblah of supplication.
He calls the question raving. Then he gives an answer that the Muslims never heard of. A qiblah is established by a revelation. Where is the revelation that made the heaven the qiblah of supplication? The Prophet ﷺ himself faced the qiblah while making supplication. Ibn Taymiyyah takes this argument to pieces in sixteen points and more; here are three:
He said in Bayān Talbīs al-Jahmiyyah, after giving the reports that the Prophet ﷺ faced the qiblah in the supplication for rain:
And if the qiblah of supplication is the very qiblah of prayer, then the saying of the Jahmī that the Throne and the heaven are a qiblah for supplication is a saying opposed to the consensus of the Muslims and to what is known by necessity from the religion of Islam, so it is among the falsest of falsehoods. The second aspect in this, which is the eleventh, is that the turning of creatures with their hearts, hands and eyes to the heaven at the time of supplication is a natural, necessary, rational matter, not particular to the people of religions and laws. Rather, the mushrikūn do it, and others who do not know the Throne or hear of it.
Ibn Taymiyyah, Bayān Talbīs al-Jahmiyyah 4/544
Source, chain and authenticity
He has shown that raising the hands is not learned from a law. He then examines what a qiblah is.
And he said:
The sixth aspect, which is the fifteenth: the qiblah is what a person faces with his face, and likewise it is called wijhah and wajh and jihah, because a person faces it and turns to it, as He, the Exalted, said: “And each has a direction to which he turns.” And facing is the opposite of having one's back to a thing, so the qiblah is what a person faces and does not have behind him. As for that to which a person raises his hand or his head or his gaze, this by agreement is not called a qiblah, because the person has not faced it, just as he has not turned his back on the direction opposite it. And whoever faces a thing has turned his back on what is opposite it. It is known that the one making supplication is not facing the heaven and turning his back on the earth. Rather, he is facing one of the directions, either the qiblah or another, with his back to what is opposite it, like the one praying. So it has become clear that making that a qiblah is false in reason, language and the Sharīʿah, with a falsity plain to everyone.
Ibn Taymiyyah, Bayān Talbīs al-Jahmiyyah 4/550
Source, chain and authenticity
Read the page in the source edition (opens in a new tab)
The whole page in Arabic
A Shāfiʿī, centuries before him, had already put the same answer to a Qadarī.
And al-ʿImrānī, the Shāfiʿī, answered a Qadarī who used it, in al-Intiṣār:
As for his saying “The heaven is the qiblah of supplication”, it is said to him: if this were as you said, supplication would not be valid except for one who turned his hands to the heaven, just as prayer is not valid except for one who turns to the Kaʿbah.
al-ʿImrānī, al-Intiṣār fī al-Radd ʿalā al-Muʿtazilah al-Qadariyyah 2/623
Source, chain and authenticity
Read the page in the source edition (opens in a new tab)
The whole page in Arabic
وأما قوله: "إن السماء قبلة الدعاء"، فيقال له (¬١): لو كان هذا كما قلت لم يصح الدعاء إلا لمن توجه بيديه إلى السماء كما لا تصح الصلاة إلا لمن توجه إلى الكعبة (¬٢)، (¬٣).
ثم قال: "ولما حكم النبي ﷺ بإيمان الجارية لما أشارت إلى السماء فلأنه لا سبيل للأخرس إلى تفهم علو المرتبة إلا بإشارة إلى جهة العلو، وكان النبي ﷺ يظن أنها من عبدة الأوثان فاستنطقت بمعبودها" (¬٤).
فعرّفت بالإشارة إلى السماء أن معبودها ليس من الأصنام (¬٥)، وهذا غير
Their own theologian knows that the common people believe the opposite of his doctrine, and he says so.
And he went on, on the next page:
وأما حكمه صلوات الله عليه بالإيمان للجارية لما أشارت إلى السماء، فقد انكشف به أيضاً إذ ظهر أن لا سبيل للأخرس إلى تفهم علو المرتبة إلا بالإشارة إلى جهة العلو، فقد كانت خرساء كما حكي، وقد كان يظن بها أنها من عبدة الأوثان، ومن يعتقد اله في بيت الأصنام فاستنطقت عن معتقدها فعرفت بالإشارة إلى السماء أن معبودها ليس في بيوت الأصنام كما يعتقدوه أولئك.
As for the common people, they sometimes believe that the One they worship is in the heaven, and that is one of the reasons for their pointing; exalted is the Lord of lords far above what the deviant believe. … As for his judging, the blessings of Allah be upon him, that the slave-girl had faith when she pointed to the heaven, this too has been made clear by it, since it has appeared that a mute person has no way of conveying the highness of rank except by pointing to the direction of height. For she was mute, as is related; and it was supposed of her that she was among the worshippers of idols and those who believe the god to be in the house of idols. So she was asked to state her belief, and by pointing to the heaven she made known that the One she worshipped was not in the houses of idols as those people believe.
al-Ghazālī, al-Iqtiṣād fī al-Iʿtiqād p. 36
Source, chain and authenticity
Read the page in the source edition (opens in a new tab)
The whole page in Arabic
فكذلك التعظيم لله تعالى وضيعة على القلب فيها نجاته، وذلك أيضاً ينبغي أن تشترك فيه الجوارح، وبالقدر الذي يمكنه أن تحمل الجوارح، وتعظيم القلب بالإشارة إلى علو الرتبة على طريق المعرفة والاعتقاد وتعظيم الجوارح بالإشارة إلى جهة العلو الذي هو أعلى الجهات وأرفعها في الاعتقادات؛ فإن غاية تعظيم الجارحة استعمالها في الجهات، حتى أن من المعتاد المفهوم في المحاورات أن يفصح الإنسان عن علو رتبة غيره وعظيم ولايته فيقول: أمره في السماء السابعة، وهو إنما ينبه على علو الرتبة ولكن يستعير له علو المكان، وقد يشير برأسه إلى السماء في تعظيم من يريد تعظيم أمره، أي أمره في السماء، أي في العلو وتكون السماء عبارة عن العلو، فانظر كيف تلطف الشرع بقلوب الخلق وجوارحهم في سياقهم إلى تعظيم الله وكيف جهل من قلت بصيرته ولم يلتفت إلا إلى ظواهر الجوارح والأجسام وغفل عن أسرار القلوب واستغنائها في التعظيم عن تقدير الجهات، وظن أن الأصل ما يشار إليه بالجوارح ولم يعرف أن المظنة الأولى لتعظيم القلب وأن تعظيمه باعتقاد علو الرتبة لا باعتقاد علو المكان، وأن الجوارح في ذلك خدم وأتباع يخدمون القلب على الموافقة في التعظيم بقدر الممكن فيها، ولا يمكن في الجوارح إلا الإشارة إلى الجهات، فهذا هو السر في رفع الوجوه إلى السماء عند قصد التعظيم، ويضاف إليه عند الدعاء أمر آخر وهو أن الدعاء لا ينفك عن سؤال نعمة من نعم الله تعالى، وخزائن نعمه السموات، وخزان أرزاقه الملائكة ومقرهم ملكوت السموات وهم الموكلون بالأرزاق. وقد قال الله تعالى: " وفي السماء رزقكم وما توعدون ". والطبع يتقاضى الإقبال بالوجه على الخزانة التي هي مقر الرزق المطلوب، فطلاب الأرزاق من الملوك إذا أخبروا بتفرقة الأرزاق على باب الخزانة مالت وجوههم وقلوبهم إلى جهة الخزانة، وإن لم يعتقدوا أن الملك في الخزانة فهذا هو محرك وجوه أرباب الدين إلى جهة السماء طبعاً وشرعاً.
فأما العوام فقد يعتقدون أن معبودهم في السماء، فيكون ذلك أحد أسباب إشاراتهم، تعالى رب الأرباب عما اعتقد الزائغون علواً كبير.
وأما حكمه صلوات الله عليه بالإيمان للجارية لما أشارت إلى السماء، فقد انكشف به أيضاً إذ ظهر أن لا سبيل للأخرس إلى تفهم علو المرتبة إلا بالإشارة إلى جهة العلو، فقد كانت خرساء كما حكي، وقد كان يظن بها أنها من عبدة الأوثان، ومن يعتقد اله في بيت الأصنام فاستنطقت عن معتقدها فعرفت بالإشارة إلى السماء أن معبودها ليس في بيوت الأصنام كما يعتقدوه أولئك.
The belief that the One worshipped is in the heaven is, by his account, the belief of the commoners and the deviant, and the Lord is exalted above it. And the Prophet ﷺ had asked a slave-girl “Where is Allah?” and declared her a believer upon that very belief. So he has to find a way out, and he finds it in the claim that she was mute, “as is related”. Related by whom? The ḥadīth is in Ṣaḥīḥ Muslim, from Muʿāwiyah ibn al-Ḥakam, who was her master and who was present, and it says “She said: In the heaven. He said: Who am I? She said: You are the Messenger of Allah.” She spoke twice. Al-Ghazālī has silenced a woman of the Companions in order to save his creed, and this is his answer to the question he called raving. If “she pointed to the heaven” only meant that she did not worship idols, then the Prophet ﷺ should have accepted “In the earth” or “Everywhere” from her as well. Is that what the Jahmī would say?
“Whoever affirms direction is a mujassim”
The claim
Said by Fakhr al-Dīn al-Rāzī against Imām Ibn Khuzaymah, and by the later Ashʿarīs and Māturīdīs against everyone who affirms the Highness
The Ashʿarīs and Māturīdīs: “The Ḥanbalīs and the Salafīs who affirm that Allah is above are mujassimah, mushabbihah and ḥashwiyyah.”
Its origin The Muʿtazilah, who used the same label against the Ashʿarīs themselves.
The response
Al-Rāzī said in Mafātīḥ al-Ghayb, on “There is nothing like Him”:
Know that Muḥammad ibn Isḥāq ibn Khuzaymah cited the argument of our companions from this verse in the book that he named “al-Tawḥīd”, and which is in reality the book of shirk, and he objected to it. And I shall mention the gist of his words after removing the long-windedness, for he was a man confused in speech, of little understanding, deficient in intellect.
al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb 27/582, on al-Shūrā 42:11
Source, chain and authenticity
Read the page in the source edition (opens in a new tab)
The whole page in Arabic
ثُمَّ قَالَ تَعَالَى: لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ وَهَذِهِ الْآيَةُ فِيهَا مَسَائِلُ:
الْمَسْأَلَةُ الْأُولَى: احْتَجَّ عُلَمَاءُ التَّوْحِيدِ قَدِيمًا وَحَدِيثًا بِهَذِهِ الْآيَةِ فِي نَفْيِ كَوْنِهِ تَعَالَى جِسْمًا مُرَكَّبًا مِنَ الْأَعْضَاءِ وَالْأَجْزَاءِ وَحَاصِلًا فِي الْمَكَانِ وَالْجِهَةِ، وَقَالُوا لَوْ كَانَ جِسْمًا لَكَانَ مِثْلًا لِسَائِرِ الْأَجْسَامِ، فَيَلْزَمُ حُصُولُ الْأَمْثَالِ وَالْأَشْبَاهِ لَهُ، وَذَلِكَ بَاطِلٌ بِصَرِيحِ قَوْلِهِ تَعَالَى: لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَيُمْكِنُ إِيرَادُ هَذِهِ الْحُجَّةِ عَلَى وَجْهٍ آخَرَ، فَيُقَالُ إِمَّا أَنْ يَكُونَ الْمُرَادُ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ فِي مَاهِيَّاتِ الذَّاتِ، أَوْ أَنْ يَكُونَ الْمُرَادُ لَيْسَ كَمِثْلِهِ فِي الصِّفَاتِ شَيْءٌ، وَالثَّانِي بَاطِلٌ، لِأَنَّ الْعِبَادَ يُوصَفُونَ بِكَوْنِهِمْ عَالِمِينَ قَادِرِينَ، كَمَا أَنَّ اللَّهَ تَعَالَى يُوصَفُ بِذَلِكَ، وَكَذَلِكَ يُوصَفُونَ بِكَوْنِهِمْ مَعْلُومِينَ مَذْكُورِينَ، مَعَ أَنَّ اللَّهَ تَعَالَى يُوصَفُ بِذَلِكَ، فَثَبَتَ أَنَّ الْمُرَادَ بِالْمُمَاثَلَةِ الْمُسَاوَاةُ فِي حَقِيقَةِ الذَّاتِ، فَيَكُونُ الْمَعْنَى أَنَّ شَيْئًا مِنَ الذَّوَاتِ لَا يُسَاوِي اللَّهَ تَعَالَى فِي الذَّاتِيَّةِ، فَلَوْ كَانَ اللَّهُ تَعَالَى جِسْمًا، لَكَانَ كَوْنُهُ جِسْمًا ذَاتًا لَا صِفَةً، فَإِذَا كَانَ سَائِرُ الْأَجْسَامِ مُسَاوِيَةً لَهُ فِي الْجِسْمِيَّةِ، أَعْنِي فِي كَوْنِهَا مُتَحَيِّزَةً طَوِيلَةً عَرِيضَةً عَمِيقَةً، فَحِينَئِذٍ تَكُونُ سَائِرُ الْأَجْسَامِ مُمَاثِلَةً لِذَاتِ اللَّهِ تَعَالَى فِي كَوْنِهِ ذَاتًا، وَالنَّصُّ يَنْفِي ذَلِكَ فَوَجَبَ أَنْ لَا يَكُونَ جِسْمًا.وَاعْلَمْ أَنَّ مُحَمَّدَ بْنَ إِسْحَاقَ بْنِ خُزَيْمَةَ أَوْرَدَ اسْتِدْلَالَ أَصْحَابِنَا بِهَذِهِ الْآيَةِ فِي الْكِتَابِ الَّذِي سَمَّاهُ «بِالتَّوْحِيدِ» ، وَهُوَ فِي الْحَقِيقَةِ كِتَابُ الشِّرْكِ، وَاعْتَرَضَ عَلَيْهَا، وَأَنَا أَذْكُرُ حَاصِلَ كَلَامِهِ بَعْدَ حَذْفِ التَّطْوِيلَاتِ، لِأَنَّهُ كَانَ رَجُلًا مُضْطَرِبَ الْكَلَامِ، قَلِيلَ الْفَهْمِ، نَاقِصَ الْعَقْلِ، فَقَالَ: «نَحْنُ نُثْبِتُ لِلَّهِ وَجْهًا وَنَقُولُ: إِنَّ لِوَجْهِ رَبِّنَا مِنَ النُّورِ وَالضِّيَاءِ وَالْبَهَاءِ، مَا لَوْ كُشِفَ حِجَابُهُ لَأَحْرَقَتْ سُبُحَاتُ وَجْهِهِ كُلَّ شَيْءٍ أَدْرَكَهُ بَصَرُهُ، وَوَجْهُ رَبِّنَا مَنْفِيٌّ عَنْهُ الْهَلَاكُ وَالْفَنَاءُ، وَنَقُولُ إِنَّ لِبَنِي آدَمَ وُجُوهًا كَتَبَ اللَّهُ عَلَيْهَا الْهَلَاكَ وَالْفَنَاءَ، وَنَفَى عَنْهَا الْجَلَالَ وَالْإِكْرَامَ، غَيْرَ مَوْصُوفَةٍ بِالنُّورِ وَالضِّيَاءِ وَالْبَهَاءِ، وَلَوْ كَانَ مُجَرَّدُ إِثْبَاتِ الْوَجْهِ لِلَّهِ يَقْتَضِي التَّشْبِيهَ لَكَانَ مَنْ قَالَ إِنَّ لِبَنِي آدَمَ وُجُوهًا وَلِلْخَنَازِيرِ وَالْقِرَدَةِ وَالْكِلَابِ وُجُوهًا، لَكَانَ قَدْ شَبَّهَ وُجُوهَ بَنِي آدَمَ بِوُجُوهِ الْخَنَازِيرِ وَالْقِرَدَةِ وَالْكِلَابِ. ثُمَّ قَالَ:
وَلَا شَكَّ أَنَّهُ اعْتِقَادُ الْجَهْمِيَّةِ لِأَنَّهُ لَوْ قِيلَ لَهُ: وَجْهُكَ يُشْبِهُ وَجْهَ الْخَنَازِيرِ وَالْقِرَدَةِ لَغَضِبَ وَلَشَافَهَهُ بِالسُّوءِ، فَعَلِمْنَا أَنَّهُ لَا يَلْزَمُ مِنْ إِثْبَاتِ الْوَجْهِ وَالْيَدَيْنِ لِلَّهِ إِثْبَاتُ التَّشْبِيهِ بَيْنَ اللَّهِ وَبَيْنَ خَلْقِهِ» .
وَذَكَرَ فِي فَصْلٍ آخَرَ مِنْ هَذَا الْكِتَابِ «أَنَّ الْقُرْآنَ دَلَّ عَلَى وُقُوعِ التَّسْوِيَةِ بَيْنَ ذَاتِ اللَّهِ تَعَالَى وَبَيْنَ خَلْقِهِ فِي صِفَاتٍ كَثِيرَةٍ، وَلَمْ يَلْزَمْ مِنْهَا أَنْ يكون القائل مشبها فكذا هاهنا» . وَنَحْنُ نَعُدُّ الصُّوَرَ الَّتِي ذَكَرَهَا عَلَى الِاسْتِقْصَاءِ
Al-Rāzī reports the words of the man he attacks. Having reported them, he does not hide what he thinks of him.
Then, after quoting him, he said:
And I say: this ignorant wretch fell into the like of these fables only because he did not know the reality of two likes.
al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb 27/583
Source, chain and authenticity
Read the page in the source edition (opens in a new tab)
The whole page in Arabic
So al-Rāzī speaks of the man whom al-Dhahabī and the imams called the Imām of the Imāms, a man who died in 311, the teacher of Ibn Ḥibbān, whose Ṣaḥīḥ the Muslims have read for a thousand years. The book of Tawḥīd is a collection of verses and ḥadīths with their chains. So the book of shirk is the Book and the Sunnah on the Attributes of Allah. Let the reader remember that sentence when he is told that these people are the defenders of Islam and that the people of ḥadīth are the extremists.
Here is what al-Rāzī quotes from Ibn Khuzaymah:
Al-Rāzī reported his words:
وَلَا شَكَّ أَنَّهُ اعْتِقَادُ الْجَهْمِيَّةِ لِأَنَّهُ لَوْ قِيلَ لَهُ: وَجْهُكَ يُشْبِهُ وَجْهَ الْخَنَازِيرِ وَالْقِرَدَةِ لَغَضِبَ وَلَشَافَهَهُ بِالسُّوءِ، فَعَلِمْنَا أَنَّهُ لَا يَلْزَمُ مِنْ إِثْبَاتِ الْوَجْهِ وَالْيَدَيْنِ لِلَّهِ إِثْبَاتُ التَّشْبِيهِ بَيْنَ اللَّهِ وَبَيْنَ خَلْقِهِ»
We affirm a Face for Allah, and we say: to the Face of our Lord belong light, radiance and splendour such that if He removed His veil, the glories of His Face would burn everything that His sight reached; and the Face of our Lord is free of perishing and passing away. And we say that the children of Ādam have faces on which Allah has written perishing and passing away, and from which He has negated majesty and honour, not described by light, radiance and splendour. If the mere affirmation of a face for Allah entailed likening, then whoever said that the children of Ādam have faces, and that pigs, monkeys and dogs have faces, would have likened the faces of the children of Ādam to the faces of pigs, monkeys and dogs. Then he said: and there is no doubt that this is the belief of the Jahmiyyah, for if it were said to one of them “your face resembles the face of pigs and monkeys”, he would be angry and would answer him with something evil. So we know that it does not follow from affirming the Face and the Two Hands for Allah that there is any likening between Allah and His creation.
al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb 27/582, quoting Ibn Khuzaymah, Kitāb al-Tawḥīd
Source, chain and authenticity
Read the page in the source edition (opens in a new tab)
The whole page in Arabic
ثُمَّ قَالَ تَعَالَى: لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ وَهَذِهِ الْآيَةُ فِيهَا مَسَائِلُ:
الْمَسْأَلَةُ الْأُولَى: احْتَجَّ عُلَمَاءُ التَّوْحِيدِ قَدِيمًا وَحَدِيثًا بِهَذِهِ الْآيَةِ فِي نَفْيِ كَوْنِهِ تَعَالَى جِسْمًا مُرَكَّبًا مِنَ الْأَعْضَاءِ وَالْأَجْزَاءِ وَحَاصِلًا فِي الْمَكَانِ وَالْجِهَةِ، وَقَالُوا لَوْ كَانَ جِسْمًا لَكَانَ مِثْلًا لِسَائِرِ الْأَجْسَامِ، فَيَلْزَمُ حُصُولُ الْأَمْثَالِ وَالْأَشْبَاهِ لَهُ، وَذَلِكَ بَاطِلٌ بِصَرِيحِ قَوْلِهِ تَعَالَى: لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَيُمْكِنُ إِيرَادُ هَذِهِ الْحُجَّةِ عَلَى وَجْهٍ آخَرَ، فَيُقَالُ إِمَّا أَنْ يَكُونَ الْمُرَادُ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ فِي مَاهِيَّاتِ الذَّاتِ، أَوْ أَنْ يَكُونَ الْمُرَادُ لَيْسَ كَمِثْلِهِ فِي الصِّفَاتِ شَيْءٌ، وَالثَّانِي بَاطِلٌ، لِأَنَّ الْعِبَادَ يُوصَفُونَ بِكَوْنِهِمْ عَالِمِينَ قَادِرِينَ، كَمَا أَنَّ اللَّهَ تَعَالَى يُوصَفُ بِذَلِكَ، وَكَذَلِكَ يُوصَفُونَ بِكَوْنِهِمْ مَعْلُومِينَ مَذْكُورِينَ، مَعَ أَنَّ اللَّهَ تَعَالَى يُوصَفُ بِذَلِكَ، فَثَبَتَ أَنَّ الْمُرَادَ بِالْمُمَاثَلَةِ الْمُسَاوَاةُ فِي حَقِيقَةِ الذَّاتِ، فَيَكُونُ الْمَعْنَى أَنَّ شَيْئًا مِنَ الذَّوَاتِ لَا يُسَاوِي اللَّهَ تَعَالَى فِي الذَّاتِيَّةِ، فَلَوْ كَانَ اللَّهُ تَعَالَى جِسْمًا، لَكَانَ كَوْنُهُ جِسْمًا ذَاتًا لَا صِفَةً، فَإِذَا كَانَ سَائِرُ الْأَجْسَامِ مُسَاوِيَةً لَهُ فِي الْجِسْمِيَّةِ، أَعْنِي فِي كَوْنِهَا مُتَحَيِّزَةً طَوِيلَةً عَرِيضَةً عَمِيقَةً، فَحِينَئِذٍ تَكُونُ سَائِرُ الْأَجْسَامِ مُمَاثِلَةً لِذَاتِ اللَّهِ تَعَالَى فِي كَوْنِهِ ذَاتًا، وَالنَّصُّ يَنْفِي ذَلِكَ فَوَجَبَ أَنْ لَا يَكُونَ جِسْمًا.وَاعْلَمْ أَنَّ مُحَمَّدَ بْنَ إِسْحَاقَ بْنِ خُزَيْمَةَ أَوْرَدَ اسْتِدْلَالَ أَصْحَابِنَا بِهَذِهِ الْآيَةِ فِي الْكِتَابِ الَّذِي سَمَّاهُ «بِالتَّوْحِيدِ» ، وَهُوَ فِي الْحَقِيقَةِ كِتَابُ الشِّرْكِ، وَاعْتَرَضَ عَلَيْهَا، وَأَنَا أَذْكُرُ حَاصِلَ كَلَامِهِ بَعْدَ حَذْفِ التَّطْوِيلَاتِ، لِأَنَّهُ كَانَ رَجُلًا مُضْطَرِبَ الْكَلَامِ، قَلِيلَ الْفَهْمِ، نَاقِصَ الْعَقْلِ، فَقَالَ: «نَحْنُ نُثْبِتُ لِلَّهِ وَجْهًا وَنَقُولُ: إِنَّ لِوَجْهِ رَبِّنَا مِنَ النُّورِ وَالضِّيَاءِ وَالْبَهَاءِ، مَا لَوْ كُشِفَ حِجَابُهُ لَأَحْرَقَتْ سُبُحَاتُ وَجْهِهِ كُلَّ شَيْءٍ أَدْرَكَهُ بَصَرُهُ، وَوَجْهُ رَبِّنَا مَنْفِيٌّ عَنْهُ الْهَلَاكُ وَالْفَنَاءُ، وَنَقُولُ إِنَّ لِبَنِي آدَمَ وُجُوهًا كَتَبَ اللَّهُ عَلَيْهَا الْهَلَاكَ وَالْفَنَاءَ، وَنَفَى عَنْهَا الْجَلَالَ وَالْإِكْرَامَ، غَيْرَ مَوْصُوفَةٍ بِالنُّورِ وَالضِّيَاءِ وَالْبَهَاءِ، وَلَوْ كَانَ مُجَرَّدُ إِثْبَاتِ الْوَجْهِ لِلَّهِ يَقْتَضِي التَّشْبِيهَ لَكَانَ مَنْ قَالَ إِنَّ لِبَنِي آدَمَ وُجُوهًا وَلِلْخَنَازِيرِ وَالْقِرَدَةِ وَالْكِلَابِ وُجُوهًا، لَكَانَ قَدْ شَبَّهَ وُجُوهَ بَنِي آدَمَ بِوُجُوهِ الْخَنَازِيرِ وَالْقِرَدَةِ وَالْكِلَابِ. ثُمَّ قَالَ:
وَلَا شَكَّ أَنَّهُ اعْتِقَادُ الْجَهْمِيَّةِ لِأَنَّهُ لَوْ قِيلَ لَهُ: وَجْهُكَ يُشْبِهُ وَجْهَ الْخَنَازِيرِ وَالْقِرَدَةِ لَغَضِبَ وَلَشَافَهَهُ بِالسُّوءِ، فَعَلِمْنَا أَنَّهُ لَا يَلْزَمُ مِنْ إِثْبَاتِ الْوَجْهِ وَالْيَدَيْنِ لِلَّهِ إِثْبَاتُ التَّشْبِيهِ بَيْنَ اللَّهِ وَبَيْنَ خَلْقِهِ» .
وَذَكَرَ فِي فَصْلٍ آخَرَ مِنْ هَذَا الْكِتَابِ «أَنَّ الْقُرْآنَ دَلَّ عَلَى وُقُوعِ التَّسْوِيَةِ بَيْنَ ذَاتِ اللَّهِ تَعَالَى وَبَيْنَ خَلْقِهِ فِي صِفَاتٍ كَثِيرَةٍ، وَلَمْ يَلْزَمْ مِنْهَا أَنْ يكون القائل مشبها فكذا هاهنا» . وَنَحْنُ نَعُدُّ الصُّوَرَ الَّتِي ذَكَرَهَا عَلَى الِاسْتِقْصَاءِ
Nobody has ever answered that argument. Sharing a name does not make two things alike, even among creatures. A man and a dog both have a face, and if you call them alike he will strike you. And what is al-Rāzī's answer? He says on the next page that the bodies of which the faces of the dog, the monkey, the man and the horse are composed are all equal in essence, and that the difference is only in accidents. That is, he defends his denial of the Face of the Lord by declaring the face of the Prophet and the face of the dog to be one essence. That is the “reality of two likes” which the imam of Islam did not know.
Ibn Taymiyyah said in Majmūʿ al-Fatāwā:
By this detailed distinction the confusion and the leading astray are removed. Otherwise, everyone who denies anything of the names and attributes calls whoever affirms it a mujassim who holds space and direction. So the Muʿtazilah and their like call the Ṣifātiyyah — those who say that Allah, Exalted is He, is Living with life, Knowing with knowledge, Powerful with power, Hearing with hearing, Seeing with sight, Speaking with speech — they call them mujassimah, mushabbihah, ḥashwiyyah. And the Ṣifātiyyah are the Salaf, the imams and all the sects that affirm the attributes, such as the Kullābiyyah, the Karrāmiyyah, the Ashʿariyyah, the Sālimiyyah and other sects of the nation. The deniers of the attributes, of the Jahmiyyah, the Muʿtazilah and a group of the philosophers, said to these: If you affirm life, power and speech for Him, these are accidents, and accidents subsist only in a body; and if you say He is seen, seeing is only of something faced in a direction, and this entails corporealism.
Ibn Taymiyyah, Majmūʿ al-Fatāwā 6/40
Source, chain and authenticity
Read the page in the source edition (opens in a new tab)
The whole page in Arabic
فَبِهَذَا التَّفْصِيلِ يَزُولُ الِاشْتِبَاهُ وَالتَّضْلِيلُ وَإِلَّا فَكُلُّ مَنْ نَفَى شَيْئًا مِنْ الْأَسْمَاءِ وَالصِّفَاتِ سُمِّيَ مَنْ أَثْبَتَ ذَلِكَ مُجَسِّمًا قَائِلًا بِالتَّحَيُّزِ وَالْجِهَةِ. فَالْمُعْتَزِلَةُ وَنَحْوُهُمْ يُسَمَّوْنَ الصفاتية - الَّذِينَ يَقُولُونَ: إنَّ اللَّهَ تَعَالَى حَيٌّ بِحَيَاةِ عَلِيمٌ بِعِلْمِ قَدِيرٌ بِقُدْرَةِ سَمِيعٌ بِسَمْعِ بَصِيرٌ بِبَصَرِ مُتَكَلِّمٌ بِكَلَامِ يُسَمُّونَهُمْ - مُجَسِّمَةً مُشَبِّهَةً حَشْوِيَّةً والصفاتية هُمْ السَّلَفُ وَالْأَئِمَّةُ وَجَمِيعُ الطَّوَائِفِ الْمُثْبِتَةِ لِلصِّفَاتِ: كالْكُلَّابِيَة والكَرَّامِيَة وَالْأَشْعَرِيَّةِ والسالمية وَغَيْرِهِمْ مِنْ طَوَائِفِ الْأُمَّةِ قَالَتْ نفاة الصِّفَاتِ مَنْ الْجَهْمِيَّة وَالْمُعْتَزِلَةِ وَطَائِفَةٌ مِنْ الْفَلَاسِفَةِ لِهَؤُلَاءِ: إذَا أَثْبَتُّمْ لَهُ حَيَاةً وَقُدْرَةً وَكَلَامًا فَهَذِهِ أَعْرَاضٌ وَالْأَعْرَاضُ لَا تَقُومُ إلَّا بِجِسْمِ وَإِذَا قُلْتُمْ: يُرَى فَالرُّؤْيَةُ لَا تَكُونُ إلَّا لِمُعَايَنِ فِي جِهَةٍ وَهَذَا يَسْتَلْزِمُ التَّجْسِيمَ. فَإِذَا قَالَتْ الْأَشْعَرِيَّةُ وَمَنْ اتَّبَعَهُمْ: نَحْنُ نُثْبِتُ هَذِهِ الصِّفَاتِ وَلَا نُسَمِّيهَا أَعْرَاضًا؛ لِأَنَّ الْعَرَضَ مَا يَعْرِضُ لِمَحَلِّهِ وَهَذِهِ الصِّفَاتُ بَاقِيَةٌ لَا تَزُولُ. قَالَتْ لَهُمْ الْنُّفَاةِ: هَذَا نِزَاعٌ لَفْظِيٌّ؛ فَإِنَّ الْعَرَضَ عِنْدَكُمْ يَنْقَسِمُ إلَى لَازِمٍ لِمَحَلِّهِ لَا يُفَارِقُهُ - مَا دَامَ
Ibn Taymiyyah showed where this name-calling comes from and where it ends. Everyone who denies anything of the attributes calls the one who affirms it a mujassim. The Muʿtazilah called the Ṣifātiyyah, everyone who says that Allah is Knowing with knowledge, Powerful with power, Hearing with hearing, mujassimah, mushabbihah and ḥashwiyyah. And the Ṣifātiyyah, he said, include the Ashʿariyyah themselves.
The Muʿtazilah used the very argument against the Ashʿarīs that the Ashʿarīs use against Ahl al-Sunnah: life, power and speech are accidents, accidents subsist only in bodies, so whoever affirms them is a mujassim; and whoever says Allah is seen has affirmed a direction, and that is tajsīm. The Ashʿarī answers the Muʿtazilī: I affirm the attributes and do not call them accidents. Ahl al-Sunnah answer the Ashʿarī with the same words: we affirm the Highness and do not accept your word “body”. If the Ashʿarī's answer is sound, so is ours; if ours is not, neither is his.
The Ashʿarī who calls the Ḥanbalī a mujassim for affirming the Highness has picked up a weapon that the Muʿtazilah forged against himself. He holds it by the blade.
“The six directions do not contain Him”: al-Ṭaḥāwī
The claim
Said by the later Ashʿarīs and Māturīdīs, citing al-ʿAqīdah al-Ṭaḥāwiyyah
Imām al-Ṭaḥāwī said that the six directions do not contain Him, as they contain created things. So he denied that Allah is above, and the Salaf with him.
Its origin The wording is al-Ṭaḥāwī's. The use that is made of it comes from the denial of the Highness by the Jahmiyyah.
The response
Al-Ṭaḥāwī said in his creed, as Ibn Abī al-ʿIzz gives it:
And He is exalted above limits and ends, above supports, limbs and instruments. The six directions do not contain Him, as they do all originated things.
al-Ṭaḥāwī, al-ʿAqīdah, in Ibn Abī al-ʿIzz, Sharḥ al-ʿAqīdah al-Ṭaḥāwiyyah p. 218
Source, chain and authenticity
Read the page in the source edition (opens in a new tab)
The whole page in Arabic
ش: أذكر بين يدي الكلام على عبارة الشيخ ﵀ مقدمة، وهي: أن الناس في إطلاق مثل هذه الألفاظ ثلاثة أقوال: فطائفة تنفيها، وطائفة تثبتها، وطائفة تفصل، وهم المتبعون للسلف، فلا يطلقون نفيها ولا إثباتها إلا إذا تبين، ما أثبت بها فهو ثابت، وما نفي بها فهو منفي؛ لأن المتأخرين قد صارت هذه الألفاظ في اصطلاحهم فيها إجمال وإبهام، كغيرها من الألفاظ الاصطلاحية، فليس كلهم يستعملها في نفس معناها اللغوي، ولهذا كان النفاة ينفون بها حقا وباطلا، ويذكرون عن مثبتها ما لا يقولون به، وبعض المثبتين لها يدخل لها معنى باطلا، مخالفا لقول السلف، ولما دل عليه الكتاب والميزان، ولم يرد نص من الكتاب ولا من السنة بنفيها ولا إثباتها، وليس لنا أن نصف الله تعالى بما لم يصف به نفسه ولا وصفه به رسوله نفيا ولا إثباتا، وإنما نحن متبعون لا مبتدعون.
فالواجب أن ينظر في هذا الباب، أعني باب الصفات، فما أثبته الله ورسوله أثبتناه، وما نفاه الله ورسوله نفيناه، والألفاظ التي ورد بها النص يعتصم بها في الإثبات والنفي، فنثبت ما أثبته الله ورسوله من الألفاظ والمعاني، وأما الألفاظ التي لم يرد نفيها ولا إثباتها فلا تطلق حتى ينظر في مقصود قائلها: فإن كان معنى صحيحا قبل، لكن ينبغي التعبير عنه بألفاظ النصوص، دون الألفاظ المجملة، إلا عند الحاجة، مع قرائن تبين المراد، والحاجة مثل أن يكون الخطاب مع من لا يتم المقصود معه إن لم يخاطب بها، ونحو ذلك.
والشيخ ﵀ أراد الرد بهذا الكلام على المشبهة، كداود الجواربي وأمثاله القائلين: إن الله جسم، وإنه جثة وأعضاء وغير ذلك! تعالى الله عما يقولون علوا كبيرا، فالمعنى الذي أراده الشيخ ﵀ من النفي الذي ذكره هنا حق، لكن حدث بعده من أدخل في عموم نفيه حقا وباطلا، فيحتاج إلى بيان ذلك. وهو: أن السلف متفقون على أن البشر لا يعلمون لله حدا، وأنهم لا يحدون شيئا من صفاته. قال أبو داود الطيالسيى: كان سفيان وشعبة وحماد بن زيد وحماد بن سلمة
Al-Ṭaḥāwī’s sentence has been made the banner of those who deny the Highness. A Ḥanafī commentator on his own creed explains what it means.
Ibn Abī al-ʿIzz, the Ḥanafī, who wrote the commentary on it, answered in the same place:
The Shaykh's saying “the six directions do not contain Him, as they do all originated things” is true, in that nothing of His creation surrounds Him; rather He surrounds everything and is above it. And this meaning is what the Shaykh intended, because of what will come in his words, that He, the Exalted, surrounds everything and is above it. So when his two statements are joined together, namely “the six directions do not contain Him as they do all originated things” and “He surrounds everything and is above it”, it is known that what he intended is that Allah, the Exalted, is contained by nothing and surrounded by nothing, as is the case with other created things; and that He, the Exalted, is the One who surrounds everything, and is high above everything.
Ibn Abī al-ʿIzz, Sharḥ al-ʿAqīdah al-Ṭaḥāwiyyah p. 221
Source, chain and authenticity
Read the page in the source edition (opens in a new tab)
The whole page in Arabic
وأما لفظ الجهة، فقد يراد به ما هو موجود، وقد يراد به ما هو معدوم، ومن المعلوم أنه لا موجود إلا الخالق والمخلوق، فإذا أريد بالجهة أمر موجود غير الله تعالى كان مخلوقا، والله تعالى لا يحصره شيء، ولا يحيط به شيء من المخلوقات، تعالى الله عن ذلك، وإن أريد بالجهة أمر عدمي، وهو ما فوق العالم، فليس هناك إلا الله وحده، فإذا قيل: إنه في جهة بهذا الاعتبار، فهو صحيح، ومعناه: أنه فوق العالم حيث انتهت المخلوقات فهو فوق الجميع، عال عليه، ونفاة لفظ الجهة الذين يريدون بذلك نفي العلو، يذكرون من أدلتهم: أن الجهات كلها مخلوقة، وأنه كان قبل الجهات، وأن من قال: إنه في جهة يلزمه القول بقدم شيء من العالم، وأنه كان مستغنيا عن الجهة ثم صار فيها، وهذه الألفاظ ونحوها إنما تدل على أنه ليس في شيء من المخلوقات، سواء سمي جهة أو لم يسم، وهذا حق، ولكن الجهة ليست أمرا وجوديا، بل أمر اعتباري، ولا شك أن الجهات لا نهاية لها، وما لا يوجد فيما لا نهاية له فليس بموجود.
وقول الشيخ ﵀: لا تحويه الجهات الست كسائر المبتدعات، هو حق، باعتبار أنه لا يحيط به شيء من مخلوقاته، بل هو محيط بكل شيء وفوقه، وهذا المعنى هو الذي أراده الشيخ ﵀، لما يأتي في كلامه: أنه تعالى محيط بكل شيء وفوقه. فإذا جمع بين كلاميه، وهو قوله: لا تحويه الجهات الست كسائر المبتدعات، وقوله: محيط بكل شيء وفوقه، علم أن مراده أن الله تعالى لا يحويه شيء، ولا يحيط به شيء، كما يكون لغيره من المخلوقات، وأنه تعالى هو المحيط بكل شيء، العالي عن كل شيء.
لكن بقي في كلامه شيئان: أن إطلاق مثل هذا اللفظ، مع ما فيه من الإجمال والاحتمال، كان تركه أولى، وإلا تسلط عليه، وألزم بالتناقض في إثبات الإحاطة والفوقية ونفي جهة العلو، وإن أجيب عنه بما تقدم، من أنه إنما نفى أن يحويه شيء
“Above it” is in al-Ṭaḥāwī's own text, a few lines later. So those who quote the first sentence as a denial of the Highness have cut off the man's creed in the middle. A creature inside the heavens has six directions around him. The Lord is above all of it, and nothing contains Him. That is exactly what the people of the Sunnah say, and Ibn Abī al-ʿIzz adds that it would have been better to avoid so ambiguous a phrase, because of the use to which such people put it.
Saʿīd Fūdah and those with him have attacked Ibn Abī al-ʿIzz for this, and they say that he only pretends to follow al-Ṭaḥāwī. The answer has three parts. Al-Ṭaḥāwī joined “limits” to “ends” and to “supports, limbs and instruments”, and he tied them to “as they do all originated things”. So the sentence is about containment, as his own words say. Secondly, al-Ṭaḥāwī is no prophet. Even if the sentence were read as they read it, the Book and the Sunnah and the Salaf before him outweigh him, and the Ashʿarīs themselves leave him on many points of īmān and on the Qurʾān without a second thought. Thirdly, the man who has interpreted away the verses of Allah has no standing to complain that a commentator did not keep the wording of a Ḥanafī jurist.
Sources
- Abū al-Ḥasan al-Ashʿarī, Maqālāt al-Islāmiyyīn, ed. Ritter
- Abū ʿAwānah, Mustakhraj
- Abū ʿAwānah, Mustakhraj Abī ʿAwānah
- Aḥmad ibn Ḥanbal, al-Radd ʿalā al-Jahmiyyah wa-l-Zanādiqah, ed. Ṣabrī
- Ibn Abī al-ʿIzz, Sharḥ al-ʿAqīdah al-Ṭaḥāwiyyah
- Ibn Baṭṭah, al-Ibānah al-Kubrā
- Ibn Taymiyyah, Bayān Talbīs al-Jahmiyyah
- Ibn Taymiyyah, Minhāj al-Sunnah
- Ibn Taymiyyah, Sharḥ Ḥadīth al-Nuzūl
- Ibn Taymiyyah, Bayān Talbīs al-Jahmiyyah
- Ibn Taymiyyah, Majmūʿ al-Fatāwā
- Ibn Taymiyyah, Minhāj al-Sunnah
- Ibn ʿAsākir, Tārīkh Dimashq
- Qurʾān
- Tafsīr Isḥāq al-Bustī
- The sons of Shaykh Muḥammad ibn ʿAbd al-Wahhāb and Shaykh Ḥamad ibn Nāṣir ibn Muʿammar, in al-Durar al-Saniyyah
- al-Bukhārī, Khalq Afʿāl al-ʿIbād
- al-Ghazālī, al-Iqtiṣād fī al-Iʿtiqād
- al-Harawī, al-Arbaʿūn fī Dalāʾil al-Tawḥīd
- al-Juwaynī, Lumaʿ al-Adillah
- al-Khallāl, al-Sunnah
- al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb
- al-ʿImrānī, al-Intiṣār fī al-Radd ʿalā al-Muʿtazilah al-Qadariyyah
- al-ʿUqaylī, al-Ḍuʿafāʾ al-Kabīr
- al-Ṭaḥāwī, al-ʿAqīdah, in Ibn Abī al-ʿIzz, Sharḥ al-ʿAqīdah al-Ṭaḥāwiyyah
- ʿAbd Allāh ibn Aḥmad, Kitāb al-Sunnah
- ʿAbd al-Ghanī al-Maqdisī, al-Iqtiṣād fī al-Iʿtiqād
- Ḥarb al-Kirmānī, Masāʾil Ḥarb